Об авторе

Краткая биография духовного пути

Учитывая, что любое, даже самое незначительное, продвижение на духовном пути обладает для человека огромной силой и потенциалом, надеюсь, что мой опыт сможет помочь другим духовно ищущим.

Мой путь начался с увлечения восточными единоборствами и затем, как следствие, увлечением восточной философией. Это происходило в начале девяностых. В то время было множество секций ушу, карате и т.п. Соприкасаясь с преподаваемыми методиками, углубляясь в них, я понял, что за чисто практическими методами стоит нечто большее. Что именно? В этом и был ключевой вопрос для исканий в то время.

Большинство прочитанных книг писали о мастерах, творящих чудеса, но ничего конкретного они предложить не могли. Тренеры-инструкторы в секциях что-то говорили о буддизме-даосизме, но чаще советовали не забивать голову всей «этой мутью». Совершенно неожиданно для себя в конце 1991 года попал к кришнаитам, усвоив некоторые моменты их образа жизни и почитания Бога. Свой тренинг в единоборствах я не оставил. В то время подобное сочетание различных духовных систем было характерно для многих. Что же конкретно я мог взять из духовной практики «Сознания Кришны»? Ранние утренние подъемы, вегетарианство и махамантра от 16 кругов в день, еженедельное посещение храма, чтение «Гиты» и посты в Экадаши. Одновременно с опытом в этой области состоялось моё знакомство с начинающим свою миссию Садашивачарьей. Но тогда в 1992 знакомство с ним ограничилось посещением нескольких богослужений и празднованием Шиваратри.
Параллельные эксперименты в области ОШО-тренингов, холотропного дыхания, голодания, чисток, купания в проруби разнообразили опыт, но серьёзных изменений не произвели. Правда, закончив образование в 1995 году по специальности философия-теология в одном из вузов, я понятия не имел о том, чем же я буду заниматься по жизни. На жизнь я мог зарабатывать временными подработками, чего на обеспечение насущных потребностей вполне хватало. Семью я не планировал, время посвящал своим духовным экспериментам, чтению книг и внутреннему поиску. Со старыми друзьями связи оборвались, возобновлять их желания не возникало, так как круг моих интересов разделяля лишь мама, и то отчасти.

За что я действительно могу быть благодарным кришнаитам, так это за пробуждение чувства живой связи с божеством.
Для меня это было началом духовного пути. Можно долго говорить о фанатичности «исконовских кришнаитов» и сравнивать их с другими направлениями, однако то, что они делают ежедневно — серьёзная практика. Как минимум, это 2 часа мантры и целый ряд ограничений, практикуемых в Индии отрешенными от мира людьми. За счет подобного, человек, совсем лишенный духовных качеств, может понять и почувствовать, что все это действительно работает. Потом я узнал, что по-настоящему эти принципы применяются далеко не всеми. Для начала это было достаточно сильно.

Но следует отметить отсутствие в их методе целого ряда составляющих. У кришнаитов Общества Сознания Кришна нет ни полноценной практики мантра-йоги, ни джняна-йоги, ни хатха-йоги. Санскрит и первоисточники ведического учения они рассматривают поверхностно, изучая лишь ту их часть, которая подтверждает их идеологию, безжалостно выкидывая те разделы знания, которые ей противоречат или представляя их так, как это выгодно им. Учение о йоге указано и в Бхагавад Гите и в вишнуитских пуранах. Но и оно искажается в их подаче до неузнаваемости.
Подобные моменты заставили меня продолжить поиск в среде шиваитов. Что привлекло меня туда? Сложный вопрос. Поначалу я не видел ничего кроме разношерстной среды хиппи-шиваитов, не отличавшихся самодисциплиной и преданностью Шиве, больше склонных к странной символике культа и их лидера — интересного человека, но непонятно чего пытающегося им проповедовать.

Уже в 1994-95гг. можно было наблюдать совершенно другую картину. То, что оттолкнуло тогда многих от Тантра Санги (ТС), меня наоборот привлекло: усиление культа, дисциплина, сила, которая через всё это шла, интенсивная передача знаний и практик. На это время приходится начало моих занятий йогой (10-дневный семинар Шиваратри 1995), которой я по началу не особо-то хотел заниматься, так как считал системы единоборств в физическом отношении более совершенными. Меня привлекли комплексность подхода и наличие живой духовной традиции. Но, как оказалось, за каула-рахасья-тантрой Тантра-Санговской никакой реальной линией преемственности не стояло. Тем не менее, содержание культа и текстов (ведических и агамических) по шиваизму, шактизму, тантре, йоге, формы призыва Бога и почитание Его форм обладали собственной силой и значимостью. Методы, на которые указывали тексты, и их эффективность сомнений не вызывали, независимо от личности лидера ТС, его мотиваций и последующих заявлений.
Все же главным вопросом остается всегда один, чего же действительно хочешь ты?
Как люди мы можем ошибаться, но нельзя лгать ни себе, ни другим в самом главном. За ложь рано или поздно спросят и придется отвечать. Нельзя стать реальным гуру, потому что захотелось им стать…
Для меня поиск продолжался как в русле традиции, так и во внешнем мире. Период с 1998 по 2001, когда духовный кризис ТС стал уже очевиден, был для меня временем интенсивных занятий Хатха-йогой и освоением социального пространства. Эти вещи стали для меня синонимами. Работать в бизнес структурах или государственном секторе я просто не хотел, понимая, что моё призвание в другом. Первые небольшие группы Хатха-йоги, демонстрационные выступления на Арбате и Кузнецком мосту, участие в йога-тренингах и т.п. Все было хорошо, и даже превосходило мои ожидания. Но главным внутренним вопросом, продолжавшим напоминать о себе, всегда был — а где, собственно, во всём этом Шива, Бог, суть и смысл всех действий, и каков следующий этап пути? Занятия Хатхой давали ответы только на часть поднимающихся в уме вопросов. Информации по Хатхе было достаточно, однако вместе с ТС ушло что-то очень важное и его стоило искать, тратить силы, время, деньги ради обретения этого. Духовные вопросы оставались открытыми и требовали решения…
Нечто уже пробудилось во внутреннем пространстве, не давало покоя, постоянно напоминая о себе… Я специально избегаю слов Бог, Атма, Параматма, и т.п. Это всего лишь избитые слова.

Часть ответов на свой главный вопрос я смог получить во время своей первой поездки в Индию. Суета соревнований (я был участником IX Yoga World Competition 2000, New-Delhi, 30 ноября-2 декабря) позволяла сконцентрироваться только на тренировочной программе.

Как-то раз на второй день после прибытия в Дели я посетил храмовый комплекс Чаттарпур. Немного отстав от основной группы, я просто попытался сконцентрироваться на присутствии божества (это был храм Шивы). В этом месте после нескольких секунд попыток, вдруг совершенно неожиданно будто какая-то волна захлестнула всё тело, начиная с макушки. Тело наполнилось ни с чем несравнимым блаженством и умиротворением, состоянием единства с чем-то или с кем-то безмерно могучим, огромным, знающим. Не было образов, символов, звуков, видения света. Переживание наполняло силой и смыслом, и устраняло ту неудовлетворенность и «духовную недостаточность» столь беспокоившую уже несколько лет. Для меня это был реальный Шива таким, каким я смог его увидеть или почувствовать тогда. Только год спустя, встретив в Варанаси настоятеля храма, я узнал, что в Чаттарпуре находится крупный шиваитский центр, а сам храм является местом самадхи одного из Гуру. Нечто похожее я испытал в Ришекеше на берегу Ганги во время Ганга-пуджи в последний день перед отьездом. Мы останавливались у Гуру Pujya Swami Chidanand Saraswatiji (Muniji) в его ашраме Paramarth Niketan.

Наиболее важным событием моей духовной жизни 2001 года был даршан Гуру Шивая Субрамуния Свами в Питере 18-20 августа. При даршане, хотя ум и продолжает крутить вертушку своих программ, на самом деле то, что беспокоило, становиться ясным и понятным. Ум и восприятие попадают в полосу интенсивного внутреннего света, как будто бы небольшую темную комнату внезапно освещают прожектором очень большой мощности и каждый предмет, о который ты спотыкался в темноте, становится заметным во всех своих деталях… Той же осенью он оставил этот мир. И я рад, что мне довелось встретиться с ним.

Поездка в Индию

Решение о поездке в Индию в этом году пришло как-то само собой. Я не планировал его заранее, просто почувствовал: нужно ехать.

Вопрос куда и к кому не вызывал сомнений. К учителям наиболее близкой к направлению ТС классической шиваитской парампары. Почему? Перебирая различные шиваитские школы и сравнивая их практику, приходишь к нескольким простым выводам. Что является наиболее применимой эффективной в наших условиях? Какие обеты можно держать, не переламывая себя и не рискуя отойти от них?

Явно не монашески-аскетические. Значит натхи, пашупаты с крайними (пусть и привлекательными формами практики) в данный момент не будут для меня актуальны, уходить к ним нужно «насовсем» или на очень длительный срок, а к этому я сейчас явно не готов.

Шайва Сиддханта и Адвайта-Шайва. Направление предусматривает обязательное храмовое почитание Шивы. Вопрос адаптации этого направления к западному менталитету был решен Шивая Субрамуния Свами основавшему в 60-х филиал этой школы в США. Для себя же я предвидел некоторые сложности при следовании практике этого направления в России. Вместе с тем, желающие пройти посвящение и обучение в этом направлении (в доступном для западных людей варинте), могут познакомиться с ней на сайте Гималайской академии также основанной Сад Гуру Субрамуния Свами.

Кашмирский шиваизм? Очень сложная философская система, где для серьёзной практики необходимо классическое пандитское образование, это минимум 12 лет, одним английским здесь не обойдешься. Нужен очень хороший санскрит. В ряде шиваитских школ вообще не предусмотрено механизма инициации и обучения иностранцев. Вместе с тем это весьма серьёзные, авторитетные и древние традиции.

Наиболее либеральной и подходящей для меня по практике и предъявляемым требованиям оказалась Вирашайва-школа. Однако вплоть до своей непосредственной встречи с Гуру и его последователями у меня не было уверенности в успехе задуманного мной мероприятия.

Моё посвящение в эту традицию состоялось 10 января 2002 года в Бангалоре (штат Карнатака). Мой гуру Шри Чандрашекхара Махасвами является 87 Джагадгуру Вирашайва парампары. Его главная резиденция — Варанаси.

Я приехал как раз в то время, когда он посещал своих учеников в своей длительной поездке по всей Индии, особенно на юге, в Карнатаке. Поговорив с представителями Гуру в Варанаси, выразив своё желание получить посвящение и получив принципиальное согласие, я поехал в Бангалор на встречу с Гуру.

В Бангалоре в это время проходила «Вирашайва-анусандхана» — большое ежегодное собрание всех принадлежащих этой традиции, продолжавшееся в течение 10 дней (с 2-го по 12 января 2002 г.). Состояло оно из двух частей: утро — пуджа и абхишека, вечер — лекция и даршан. Зная санскритскую рецитацию основных священных тестов Шиваитской пуджи, я мог участвовать в утренней программе, вечером я приходил только на даршан, поскольку лекции на южно-индийском языке каннада были для меня абсолютно непонятными. Утром около шести утра перед программой я приходил на небольшие лекции, на которых Гуру рассказывал мне особенности садханы вирашиваитов и основные принципиально важные составляющие учения. Само посвящение пришлось на 8-й день этой программы. Самое главное в нем: передача мантры и ишта-Линги и инасталирования присутствия Шивы в физическое, тонкое и причинное тело ученика, пробуждение сознания в каждом из них. Какие-то вещи можно почувствовать сразу, какие-то приходят с годами практики…

Наиболее существенную поддержку я получил от профессора санскрита Бангалорского университета Dr. Shivakumaraswami, хорошо знающего английский и осуществлявшего роль переводчика. Я совершенно не ожидал, что со мной будут так «возиться». С ним я изучал, уже после посвящения, ежедневную практику вирашайвов и философию агам.

Вообще, в Индии в среде религиозных, действительно верующих людей очень развито клановое сознание. С момента принятия посвящения ко мне относились чуть ли не как к близкому родственнику. Основное неудобство было связано с вниманием около полутора тысяч людей, среди которых не было ни одного европейца. Примерно десять процентов из них могли более-менее сносно говорить по-английски.

После посвящения я поселился в ашраме, где обучались будущие брахманы и свами, а спустя неделю поехал в другое место, где более углубленно изучал практические аспекты йоги вирашиваитов. Естественно, все мои передвижения были согласованы с моим Гуру, авторитет которого в среде вирашайвов является абсолютным. Меня встречали на вокзале совершенно незнакомые люди и провожали до места проживания.

Вторым моим местом после Бангалора был ашрам расположенный в Северной Карнатаке. Место с очень чистыми вибрациями, в котором один из вирашайвовских святых (Kumara Swami) провёл около 23 лет в самадхи, пользовавшийся популярностью во всей Индии и оставивший физическое тело в 1998г. В этом месте также есть особый храм Divya Devalaya Temple. Посетить его можно только один раз, открыт он бывает один раз в месяц с четырех до шести утра. За один раз в него может зайти только 12 человек. На них не должно быть металлических изделий, а перед посещением каждым из желающих его посетить должна быть написана 1008 раз особая мантра. Причины, по которым посещение храма подчинялось такому распорядку, заключалось в том, что в него приходили Сиддхи, живущие в тонких телах в течение очень длительного периода времени (от 400 до 1800 лет). Их нельзя увидеть обычным зрением, но можно получить их благословение в этом храме, подчиняясь всем вышеизложенным правилам. Храм был построен по инициативе Кумара Свами в 1995 году. Мне посчастливилось побывать на даршане. Для меня это был очень тонкий, физически почти неощутимый опыт, только на следующий день я смог почувствовать некоторые изменения в своём сознании. И уже потом немного понять, подчиняясь каким законам в физическом мире, люди могут выйти на контакт с более высокими существами, которые духовно переросли человеческую стадию эволюции.

В заключении хочется описать еще одно событие — Шиваратри-2002. Это было последним крупным событием во время моей поездки в Индию.

В Варанаси, городе Шивы в этот день было огромное количество народа, паломники целый день шли к главной святыне Варанаси — Каши Вишванатху. В Джангамавади матхе также было множество людей, проводились праздничные Шива-пуджа, бильва-пуджа и Гуру-пуджа. Затем все вместе катили большую колесницу с Мурти Шивы к Ганге. Перед колесницей шло12 человек танцоров бьющих в барабаны, а за ними толпа катила колесницу. Я тоже участвовал в этой процессии.

Затем была вечерняя и ночная пуджи. В два ночи мы пошли на даршан к Вишванатху (или Golden Temple). На улицах было пусто, но в храме была давка. Вместе со мной в Варанаси приехала моя будущая жена, за месяц до этого она получила дикшу в Карнатаке (Райчур). Охрана не хотела нас пропускать, не индусам посещение храма запрещается. Но после небольшого разговора с охраной и выяснения нас пропустили. Вишванатх действительно сильное место. Согласно традиции святыней является не только видимый храм, а прана-линга или дьжотир-линга, самосветящийся невидимый обычному взгляду Шива в тонком состоянии. Почувствовать его присутствие можно, даже не находясь внутри. Весь Варанаси пронизан его присутствием. Правда, почувствовать это людям с ментальностью туристов почти невозможно. Все что они увидят — небольшой грязный индийский город. Но Варанаси — это область тонкого мира, а не поселок, и именно за этим присутствием сюда устремляются паломники. И в силу этого здесь сжигают покойников, привозя их на поездах со всей Индии.

Священники-брахманы дали нам пройти к небольшому алтарю, углублению с Шива лингамом в центре (3х4 м). Жрецы и охрана, пропустившие в этот день через небольшой храм тысячи человек, выглядели озлобленными и уставшими. Они выгоняли из небольшого храма тех, кто там хотел задержаться, чтобы впустить новых и новых паломников. Мы протолкнулись к алтарю храма, сделали абхишеку (ритуальное возлияние) и быстро ушли. Остаток ночи мы провели в медитации и пении бхаджанов в матхе вместе с нашими индусами. Очень важно чтобы в Индии рядом были местные, которые понимают кто ты такой и зачем ты приехал.

Важным было и то, что мы жили в матхе, святом и очень древнем месте рядом с Гуру и свами, а не в отеле с туристами, ежедневно участвуя в утренних службах и приходя на даршан. Это было не менее важным, чем посещения других святых мест. За три месяца путешествий я успел по ним находиться.
Не хочу углубляться в особенности объяснения терминов и символики, философии — это просто личная страничка. Хочу сказать одно: Шива дал мне то, что я просил, то к чему я был готов и показал мне СВОЮ Индию. Каждый может принять только то, к чему готов и что реально способен применить в обычной жизни. Никто не хуже и не лучше, просто если есть путь, то по нему нужно идти. Если нет — искать, пока не найдешь. А когда найдёшь, не упускать и продолжать путь дальше.

В последующие годы поездки в Индию продолжались. Каждый год и каждая поездка открывала новые грани духовной культуры этой страны, йоги как мистической связи с Всевышним, представленным столь разными именами и методами Его достижения.

В одну из поездок в 2003 году по милости Шивы я смог встретить Йогираджа Шри Шайлендру Шарму и получить инициацию в крия-йогу линии Махамуни Бабаджи и Лахири Махасайя. Произошло все это следующим образом. Занимаясь санскритом с профессором Санскрита (санскритского университетата, не путать с BHU), я посещел лекции по йоге, которые мне согласился давать в индивидуальном порядке K.M.Tripathi. Он сразу сказал мне, что не имеет права передавать мне вообще что-либо и, если я хочу получить практику, то должен сам поехать к Учителю, а наши с ним занятия будут носить информационно-методический характер в форме лекций и бесед. Я задавал вопросы и получал на них ответы. О кундалини-йоге , Хатха-йоге, Тантре, о самом пути йоги, истории, направлениях существующих сейчас и их практике.

За время жизни в Варанаси я понял, сколь много различных дисциплин необходимо изучить ищущему, чтобы получить хотя бы общее понятие о том, что такое йога и каковы ее направления и формы обучения ей. Но без йоги и живого метода, все это не более чем общая информация. А понимание приходит лишь в практике.

В Джангамвадиматхе мы (несколько человек из России) изучали философию Веданты под руководством Свами Сварупананды, санскрит нам преподавал свами Шивапутра. Наши поиски и изучение традиции носили спонтанный характер, но мы уже были посвященными в эту традицию в течение двух лет, выполняя помимо хатха-йоги, ежедневное почитание Шивы. Духовный поиск — это постоянный поиск ответов на внутренние вопросы. Эти ответы приходят в форме текстов, наставлений учителей, внутреннего и самого обыкновенного жизненного опыта.

Однако я понимал, что мне предстоит поехать к Гуру-йогину самому. После первого приезда в Говардхан я почувствовал место. На прямой ответ о практике Гуру мне сказал, что я уже принадлежу к определенной линии и должен спросить разрешения у своего предыдущего Гуру, прежде чем он сможет меня чему-либо учить.
Понимая, что это НЕ переход в другую линию или веру и не отмена тех обетов, которые я давал раньше, я отправился в южную Индию. Басава-Кальян, Кундала сангам — место, где проходило ежегодное собрание всех пяти вирашайвовских Джагадгуру. Поездка заняла около трех суток — две пересадки с поезда на поезд и затем несколько часов на автобусе. Несмотря на контекст своей поездки, я был рад еще раз встретится со своим дикша-Гуру Чандрашекарой Шивачарьей. Тем более, место, Басава-Кальян считается наиболее почитаемым в Карнатаке. Одних только саньяси собралось около 15 000, и огромное количество, думаю, раза в два больше, мирян. Мне было интересно само мероприятие, где плюс ко всему я так и не встретил ни одного белого среди этой огромной толпы людей, что и не удивительно, все мероприятие проходило на каннада, языке Карнатаки. А общаться мне приходилось чаще на хинди, чем на английском.

Я встретил Джагадгуру Чандрашекхара Махасвами среди свами в зале собрания, он был несколько удивлен моим приездом. После окончания я поехал вместе с ним в один из строящихся матхов, в котором группа свами остановилась на время мероприятия, это была небольшая деревня рядом с Биджапуром.

Джагадгуру Чандрашекхара дал мне разрешение на обучение практике крия-йоги у Шри Шайлендры Шармы и в тот год я получил инициацию.
Оказалось, в действительности, духовная традиция не отрицает обучение у разных учителей и в определенных ситуациях это продолжение духовного пути, следующая его ступень.

Однако постоянная смена учителей без соблюдения дисциплины, предписываемой учением, не приветствуется ни в одной из существующих линий. Вы просто не сможете понять и по достоинству оценить то сокровище знания, которое вам передано, так как за любое знание нужно заплатить постоянной практикой. Возможность такой практики тоже нужно заслужить ежедневными личными усилиями в йоге и действиями согласно дхарме.

Одна форма йоги помогает раскрыть и глубже прочувствовать другие,…НО, на каком этапе какая из них становится наиболее важной, определяется для каждого человека по-разному.

Последующий визит в 2004 году был связан с событием личной жизни, свою свадьбу я отпраздновал ритуалом Брахма вивахи 9 мая 2004 года в небольшом городке северной Карнатаки, Белари. После мы отправились дальше: Дхарвар — Дандели — Улви — Гокарна… города северной Карнатаки. Ритуал вивахи я посчитал сугубо личным делом, потому на сайте нет фотографий свадьбы.
Это был также очень сильный опыт, смысл и эффект которого я осознал в полной мере впоследствии, сыграл огромную роль в отношениях с очень близким мне человеком.

На сайте приведены фотографии из пещерных храмов в окрестностях Улви, а также с ежегодного фестиваля Ченнабасавы (это место есть далеко не на всех картах Карнатаки), во время которого затерявшаяся в горах деревня превращается в огромный город наполненный людьми, съехавшимися со всех окрестностей Карнатки.

Затем мы с женой вернулись в Варанаси, где я хотел поступать на годичный курс санскрита. Однако судьбе было суждено распорядится иначе, к чему, собственно, я уже успел в Индии привыкнуть, но так и смог найти этому сколько-нибудь рационального объяснения. Жена уехала в Москву, а я поехал к Гуруджи, так как почувствовал, что это мне сейчас нужно гораздо больше, нежели чем что-то другое.

К этому периоду относятся написание статей «Беседы с Шри Шайлендрой Шармой» и затем последующие «Продолжения бесед с Шри Шайлендрой Шармой» — темы проливающие свет на полноценную практику кундалини-крия-йоги и йоги мудр, упомянутых в текстах Хатха-Йога Прадипика, Шива-самхита, Гхеранда-самхита. Находясь у Гуруджи Шайлендры Шармы и занимаясь интенсивно практикой йоги (около 10 часов в день), некоторые из ее секретов, казалось, приоткрылись в тот период. Однако, стало так же понятно, что полное раскрытие этой темы потребует, возможно, всей оставшейся жизни…

Еще одно полугодовое посещение Индии происходило с начала декабря по начало мая 2005 года. В середине апреля состоялось паломничество в весенний, но по зимнему снежный, Кедарнатх. Сочетание зимнего туризма с паломничеством дало четко понять, что постоянная жизнь в Гималаях, требует сверхчеловеческой подготовки и аскетизма. Туристы и альпинисты, завершив восхождение вершин, спускаются вниз. Но постоянно люди на такой высоте не живут.

Следующая поездка в 2006 году принесла более глубокое осознание процесса практики крийи, а также ответы на некоторые вопросы взаимодействия с материальным миром, которые не давали мне покоя. Ко всему прочему, она неожиданно привнесла нечто новое в жизнь моих старых и новых друзей и близких, которые наконец-то поняли, чем я занимаюсь по жизни, и решили, что это не помешает и им… :

Я уезжал в Индию каждый год в течение восьми лет, проводя там от полугода до 2-4-х месяцев, специально освобождая себя от бытовых проблем и посвящая много времени практике.

Тем не менее, жизнь в Москве нельзя вычеркнуть как «бездуховную». Несмотря на свои тяжелые энергии, Москва — место моего рождения, а значит, именно здесь это знание должно применяться.

Об этом сказал мне Шайлендра Шарма, отвечая на вопросы. Знание должно применяться в любых условиях, а не только «под крылышком» у Учителя, духовная сила которого несоизмеримо превосходит силу твоей личной практики. Мы не должны уходить от жизненных ситуаций, если они даны нам судьбой. Так как наше развитие идет через них. Нужно следовать йоге, не отступать от обетов и «ударяться в материализм», мотивируя это «работой» или важными жизненными обстоятельствами. Потому что йога сама будет складывать обстоятельства жизни так, чтобы мы достигли конечного освобождения от их власти.

Йога должна быть полноценной, так как это единственное что у вас есть, и никакой Гуру не в состоянии передать вам своего «просветления» без ваших собственных усилий. Гуруджи также говорил: «Не жертвуйте свою душу Богу и не жертвуйте ее Дьяволу или кому-то еще, сохраните ее ради самосознания, ибо это то, что у вас по-настоящему есть, без этого вы — ничто. Двигайтесь к ней и через йогу постарайтесь почувствовать на опыте что же она такое. Только такой опыт будет в состоянии дать вам подлинное освобождение от карм и страданий перевоплощений.

Это не путь одной лишь веры, где личный выбор и проблемы с ним связанные, в том числе и духовные, ученик пытается свалить на Гуру… Сила традиции и Гуру несомненна, но человек должен научиться разбираться с житейскими проблемами сам, а не искать утешения в «бегстве в духовность». Так как, если причиной освобождения является знание и благословление свыше, то практическое осуществление ее может воплотить лишь сам ищущий.

Только через личные усилия можно понять, что такое йога и научиться правильному отношению, с которым должна выполняться практика. Так он может быть достойным «милости свыше», реального знания и самого искусства йоги, как единства души и бесконечного Бога. На деле человек сам изменяет судьбу, добиваясь в своей практике состояния йоги. Это уже не только практика великих йогов прошлого, это ваша собственная практика, ваши заслуги и ваша личная сила.
И возможно именно этого от нас и ждет то бесконечное, которое присутствует в нашем теле, но им не является.

Более подробно об особенностях учения Вира-шиваизма, специфике учения Шайва Агам, особенностях религиозного сознания Индии см. на других страницах сайта.

Продолжение следует…, так как из этого и состоит то, что мы считаем духовным путем …

Dinesh,
январь 2009.

Более подробно о особенностях учения Вира-шиваизма, специфике учения Шайва Агам, особенностях религиозного сознания Индии см. на других страницах сайта.