Шиваизм

Посетители пещеры Вирупакши, места, где Рамана Махариши провёл около 15 лет своей жизни, могут заметить огороженный небольшой крепостной стеной холм, само ограждение находится примерно в сотне метров ниже холма. Внутри огороженной территории находиться небольшой храм, с восточной стороны которого есть пещера. В ней несколько веков назад жил йог известный как Гухай Намах Шивая. Место включает несколько зданий, храм и пещеру, носящую его имя.

Гухай Намах Шивая родился примерно в 1548г. в Карнатаке, в набожной шиваитской семье. Его духовная природа стала проявляться уже в ранние годы: это выражалось через несвойственное для ребенка поведение, способности к обучению, и безразличию к мирским делам. Чувствуя сильную преданность божеству и желание получить его милость, он предпринял духовные поиски, которые привели его к Шивананде Десикару, известному Гуру, который жил в Шри Шайла питхе (питха одного из 12 джьетир лингамов, а также вирашиваитов).

Шивананда Десикар принадлежал к направлению Вирашиваизма. Краткое описание вероучения и практики этого направления, в котором Гухай Намах Шивая провел много лет, может немного объяснить, как протекали его молодые годы.

Вирашиваизм — это ветвь Шиваизма, которую возможно проследить вплоть до 20-го века. Его философия основана на 28-ми Шайва агамах и записана его ранними представителями. Вирашиваиты известны как Лингаяты, так как придают огромную важность своей концепции выраженной в символе «Линга». Для них Линга — не просто физический объект, это обозначение чайтаньи или сознания, которое есть проявление самого Шивы. В их философии термин линга приравнивается к Парабрахману Упанишад, но в Упанишадах Парабрахман полностью трансцендентен, а Шива Вирашиваитов как иманентен, так и трансцендентен одновременно. Линга — это космический принцип, источник проявленного мира в своем трансцендентном аспекте, также это и свет сознания, присутствующий во всех формах проявленной реальности. В завершение, отмечая годы, проведенные Гухаем Намахшивая в Аруначале, наиболее интересным является опыт переживания им Шивы, как колонны ослепительного сияния или как самосветящегося скопления световых частичек. Этот свет божественного, всепроникающего сознания символически почитается в форме Линги — основного объекта поклонения Вирашиваитов.

Цель вирашиваитов заключается в воссоединении адепта с Шивой. Для достижения этого высшего состояния необходимо служение Гуру, который уже его реализовал. В традиции Вирашиваитов Гуру обладает исключительной важностью и почитается как Гуру-линга. Только реализованный Гуру способен посвятить ученика и привести его к окончательному единству с Шивой.

Для преданного Вирашиваита духовный путь начинается в тот момент, когда он приближается к компетентному Гуру и просит его об инициации. Обычно Гуру проверяет серьёзность намерений ученика в течение года: насколько важно для того посвящение в духовный путь. Когда Гуру видит, что намерение ученика искреннее, он соглашается его инициировать и принять в число своих учеников. Инициация, даваемая Гуру, приводит в действие силу Линги, проявленную в трех телах: причинном, тонком и грубом, и удаляет недостатки и несовершенства, находящиеся в каждом из этих трех тел. Согласно вере Вирашайвов эти несовершенства называются мала, и они препятствуют достижению состояния полной интеграции с космическим телом бога, Лингой, высшим сознанием Шивы.

В церемонии инициации Гуру опускает свою правую руку на голову ученика, где пробуждается центр осознания высшего «я», в причинном теле называемом бхавалинга. Одновременно с этим с помощью своей силы Гуру устраняет загрязнения, находящиеся в нем. Затем Гуру шепчет махамантру «намах шивая» в правое ухо ученика.

Все Шиваиты считают эту мантру наиболее сильной и могущественной, содержащей в себе силы творения поддержания и разрушения вселенной. Процедура передачи мантра-шакти посредством произнесения в ухо ученику происходит на уровне тонкого тела или аспекта Праналинги. Сила, передаваемая при такой мантра-дикше, очищает также тонкое тело и устраняет некоторые его несовершенства. После этого наиболее важной частью ритуала является получение учеником Ишта-линги.

Вирашайвы верят, что Линга — это великий свет внутреннего пространства души, который принимает физическую форму с помощью Гуру. В заключительной части ритуала Гуру вызывает из внутреннего пространства силу посвящения и устанавливает её в физический лингам, называемый ишталинга. Передавая его ученику, он даёт ему указание совершать поклонение этому лингаму так, как если бы это был сам Шива. Передача Ишта-лингама устраняет загрязнения, присущие физическому телу.

Указания Гуру при посвящении предусматривают постоянное ношение ишта-лингама на теле и почитание его три раза в день. Гуру также говорит ученику, что Линга не должна быть отделена от физического тела, так как такое разделение эквивалентно Духовной смерти. В Вирашиваизме не разрешается поклонение Шиве в иных формах, за исключением ишта-линги либо мест, где находится каменный Линга, установленный на месте входа в Махасамадхи одного из Гуру. В связи с этим Вирашиваиты избегают поклонения формам Шивы, которые были установлены в храмах.

Гухай Намах Шивая прошел через этот ритуал, обязательный для всех Вирашиваитов. Его ранний возраст (около восьми лет) — редкое явление для подобного рода инициаций.

Гуру Гухай Намах Шивая практиковал свойственную своему направлению систему йоги, которая называется Шива-йогой. Когда он заметил выдающиеся способности своего юного ученика, то он посвятил его в её практики. С того момента Гухай Намах Шивая проводил своё время между внешним служением своему Гуру и практикой Шива-йоги.

Со временем он достиг реализации в этой системе йоги.

Шива-йога придаёт большое значение стадиям: дхарана, дхьяна и самадхи, последним трем стадиям системы раджа-йоги Патанджали. Вирашиваизм даёт свой вариант прохождения этих ступеней, предусматривая медитацию на три Линги, которые Гуру устанавливает в трех телах. Согласно системе Шива-йоги, поклонение Ишта-линге, даваемом Гуру ученику, называется дхарана или непрерывная концентрация; поклонение прана-линге в тонком теле — это дхьяна или медитация. Возвращение сознания к своей истинной природе, память и осознание бхавалинги в причинном теле называется самадхи. По утверждению одного Вирашиваитского святого Маггея Майидева, самадхи — это действие, включающее оба излучения — свет идущий от поклонения Богу и созерцание света своей души, внутренней Линги.

Практика йоги совершается следующим способом: «Прочно установи Ишталингам на своей левой ладони, контролируя положение всех частей тела и сохраняя неподвижность. Контролируй движение дыхания, выполняя пранаяму, контролируй движения ума, концентрируя физическое зрение на Ишта-линге. Свой внутренний взор на прана-линге и движение интуитивного зрения на бхава-линге, пребывая всецело в Линге и обьединяя все три Линги в один. Кто совершает это, будет постоянно пребывать в своем собственном «Я».

Цель йоги — это поиск Шивы во всём и распознавание первопричин, обнаруживая постоянное присутствие Шивы в своём собственном сердце. Учение Шива-йоги выражено в сильном духе, бхакти, однако не следует забывать, что это также и разновидность Кундалини-йоги. Цель Шива-йоги — соединение с силой Бога. Они верят, что этот союз устанавливается после того, как прана поднимется по сушумне, проходя сквозь все шесть чакр, и выйдет над брахмарандхрой, в месте над макушкой. Совершая Шива-йогу в момент смерти, освобождая и посылая все праны своего тела наружу сквозь брахмарандхру человек сливается с всенаполняющим сознанием Шивы.

Гухай Намах Шивая практиковал эту систему йоги в течении многих лет. Когда он достиг достаточного мастерства в ней, верховное божество Малликарджуна (Шри Шайла джъетир Линга) явилось Гухаю Намах Шивая во сне и дало ему указания идти в Аруначал и оставаться там, в качестве Гуру проповедуя учение продвинутым ученикам из тех, кто будет обращаться к нему. Когда он обратился во сне к своему Гуру, Шивананда Десикар дал ему благословение и сказал ему действовать по указанному божеством порядку. После этого Гухай Намах Шивая сел на лошадь и поехал в Тируванамалаи (святое места в районе Аруначалы).

Вместе с Гухаем Намах Шивая в Тируваннамалаи ехал Вирупакша Девар, чьё имя сейчас носит местечко Вирупакша Кави (пещера Вирупакши). Рамана Махариши часто говорил о двух вирашиваитах, прибывших из Карнатаки в Тируваннамалаи в одно и тоже время. Оба они были учениками одного Гуру — Шивананды Десикара и служили ему в течение 12-ти лет. Почти никому неизвестна жизнь Вирупакша Девара за исключением тех, кто жил в Вирупакша Кави долгое время. Когда он умер, его тело полностью трансформировалось в вибхути (священный пепел). Вибхути по-прежнему появляется в этой пещере во время проведения каждодневной пуджи.

Во время своей поездки Гухай Намах Шивая как-то раз проезжал вечером мимо одной из деревень и наткнулся на свадебную процессию. Глава семьи с уважением поприветствовал его и пригласил его в дом, предложил ему место и совершил пуджу (как это было положено при почитании подвижника). В заключении каждый получил вибхути из рук Гухая Намах Шивая. Вскоре после этого дом был полностью разрушен пожаром. Некоторые люди связывали это несчастье с визитом Гухая Намах Шивая и с насмешкой говорили: «От пепла, даваемого им, был разрушен этот дом».

Гухай Намах Шивая был глубоко оскорблен подобными насмешками, не, сколько лично, сколько потому, что насмешкам подвергалась одна из сакральных субстанций, воплощенной божественной милости (в Вирашиваизме вибхути — священный пепел Шивы является носителем божественной силы и источником благословения). После этого он погрузился в медитацию на Шиву. Проявив свою милость, посредством божественной силы Шива воссоздал дом таким, каким он был до пожара. Спустя некоторое время те, кто раньше оскорблял Гухая Намах Шивая, стали почитать его так, как если бы это был сам Шива. После всей этой суматохи вызванной его визитом, Гухай Намах Шивая дал обет никогда больше не останавливаться в каком-либо из домов.

После того как он пришел в Тируваннамалаи он продолжал держать свой обет, проживая в общественных учреждениях либо возле храмов, иногда возле леса. Он по-прежнему посвящал себя практике Шива-йоги, продвигаясь в ней все больше. В течение долгого времени он мог оставаться в самадхи, созерцая беспредельный свет внутренней Линги.

Каждый день он приходил к храму Аруначалешвары и оставался неподалёку от него, совершая соответствующее его традиции внутреннее поклонение. Он не мог заходить в храм, так как традиция вирашиваитов запрещала это. Совершая поклонение Ишта-линге напротив храма он думал: «А почему бы не совершить его внутри храма?».

Как-то раз садху Шивакира Йоги заметил, что Гухай Намах Шивая не заходит в храм, а совершает какие-то действия неподалеку от него. Расценив его поведение как систематическое проявления неуважения к святому месту, он решил проучить его и как-то раз ударил его по спине тростью. Гухай Намах Шивая не только не ответил ему тем же, но не выразил даже малейшего упрека. Он просто ответил своему обидчику стихом на тамильском, в духе того, что Бог настолько заботиться о нем, что решил подобным образом снять с него загрязнения. Когда Шивакира Йоги услышал такой ответ, то внезапно понял, что его попытка была неуместна, и что он встретил неведомое ему величие и благородство.

После этого инцидента Гухай Намах Шивая понял, что наступил благоприятный момент для того, чтобы совершать своё поклонение непосредственно в самом храме.

Однажды, когда он начал свой ритуал как обычно с дыхательной практики, он вдруг увидел рядом с собой своего Гуру, окруженного учениками. Гухай Намах Шивая поприветствовал его с большой любовью и преданностью. Шивананда Десикар дружелюбно ответил ему. Его Гуру вошел в храм со своими учениками прямо во внутреннее святилище и совершил почитание Шивы в нем. Гухай Намах Шивая проследовал за своим Гуру в храм и последовал примеру своего Гуру. Он простерся в полный рост перед почитаемой формой в храме и исполненный восторга мысленно почтил его. Когда он поднялся, то не увидел рядом с собой ни своего Гуру, ни учеников следовавших за ним, но когда он посмотрел на храмовый Шивалигам, который только что почтил, то вместо него увидел только форму своего гуру. Внезапно следующие строки пришли ему на ум.

О Господь Арунагири! Ты воплощение истинного Знания.
И тот Учитель, кого я мантрой Ом Намах Шивая чтил, не посмеялся надо мной.
Во мне и веры нет, почтения, совершенства мыслей, я лжец и ум мой слаб,
Так будь же моим Богом.
Гухай Намах Шивая понял, что явление Гуру было игрой Шивы. Размышляя над полученным откровением, он понял, что таким образом Шива дал ему разрешение на проведение вирашиваитского ритуала внутри храма. В Вирашиваизме Гуру является одной из аваран, его авторитет в духовных вопросах играет самую важную роль. В случае, если Гуру даёт свою санкцию на практику, то она становится автоматически «работающей» для ученика, даже если расходится с общепринятой традицией, правилами и предписаниями.

После этого события Гухай Намах Шивая постоянно посещал храм и почитал Аруначалу стихами и цветочными гирляндами (в соответствии с традицией, обычно подношение выполняется одновременно с произнесением мантр). В то время он почитал обе формы Шивы, одну в храме, другую в форме Линги по обряду лингаятов. Он описывает свои действия следующими стихами:

«Много раз я оплетал его гирляндами и почитал его гирляндами песен.
Мой язык спел тысячи мелодий в поклонение ему.
Созерцая его, Бога Аруначалы прославленного во всех землях, каков я есть,
Я беспомощен и нуждаюсь в тысяче глаз (чтобы увидеть его)».

В течение этого периода своей жизни Гухай Намах Шивая поддерживал себя подаяниями, его жизнь носила аскетический характер: «… прошение пищи и вкушение её, приход сюда (к храму) и сон возле сакральных ворот; в этом одном — моё счастье».

Спустя некоторое время Бог Шива явился к нему во сне и приказал ему: «Оставайся в пещере на склоне нашей горы и продолжай свою практику йоги там». Гухай Намах Шивая воспринял это указание и перебрался в пещеру, расположенную на нижнем склоне восточной стороны холма. Там он провёл остаток своей жизни. Таким образом он обрёл титул «Гухай». На тамильском «Гуха» означает пещера (такой титул присваивается отшельникам, следующим самым строгим обетам и полностью посвятившим себя подвижничеству).

Эта гора стала вскоре для него главной формой садханы. Для объяснения того, как это могло произойти, необходимо привести некоторые аспекты учения вирашиваитов, особенно о сущности Линги, с которой в соответствии с данной традицией ассоциируется Аруначала. Вирашиваиты постигают Лингу в непроявленной форме, как сноп искр пламени или в форме колонны света, находящейся в сердце каждого посвященного. Во время инициации Гуру вызывает эту духовную силу и, устанавливая её в физическую форму ишта-линги, даёт ученику инструкции поклонения этой форме, как если бы это был сам Шива.

В случае с Аруначалой появление ослепительно яркого света в форме беспредельной колонны нашло физическое выражение, как Линга в форме горы Аруначалы. Как отмечал Рамана Махариши, в отдельных случаях этот холм не является Шивой или символическим его представлением. Это явление Шивы схоже с тем, как у вирашайвов Шива проявляется в форме Ишталинги.

Священная гора — сам Шива. Так же как наша жизнь — жизнь физического тела, так и Шива проявляется себя, как Аруначала. Чистое знание в форме холма — это Аруначала. Из сострадания к ищущим, Он проявляет себя в этой видимой для глаз форме.

В традиции Тируванамалаи, Линга в храме Аруначалешвары и Линга в форме Аруначалы, являются не разделимым целым, это одно. В тот момент, когда Шивананда Десикар проявился в форме храмового Линги, Гухай Намах Шивая стал почитать храмовый Лингам. Как следствие этого поклонения, он получил новое послание о единой природе Горы и своего Гуру. В дальнейшем, осознавая и это видение, как наиболее важное, и почитая Аруначалу как Гуру-лингу, он описывает свои взаимоотношения в следующих стихах.
Избранное из «Арунагари Антади»(здесь и по всему тексту).
Гухай Намах Шивая

Господь, что проявился в этом мире,
Стал видимым как Красная гора,
Стоит во славе и незрим ОН,
Ни лотосом рожденным Брахмой,
Ни черным, облаку подобным Вишну.
И кто тогда, в этой земле прекрасной, сможет, постичь Тебя,
И выразить, величие Твое коль,
Милости исполнен, ты сам такое благо не даруешь?

И все миры принадлежат Ему,
Движение живых — лишь его движение.
И Он защитник и отец и всего. Аруначалешвар.
Страдания тех, кто повторяют Его имя и думают о Нем — исчезнут прочь.
Когда (о нем мы) размышляем ни зло и ни добро, уж не коснется нас.
В присутствии, невыразимого блаженства и величия
Того, Кто носит тысячи имен. Бог Золотой горы.
Так, будь же в Нем, о мое сердце, зная, все — лишь ОН.

И те, кто его лотосные стопы чтит,
Владыки мудрости, те благо обретут.
Он, их к служенью побудив, им знание той истины откроет,
Что приведет, затем к освобожденью.
И потому, взывай к Нему, пятью слогами, так.
Греховных наших дел плоды уйдут,
Что в этом мире трудно устранимы.
В Вирашиваизме работа Гуру заключается в том, чтобы очистить посвящаемого от тройственных загрязнений, исходящих от трех тел. Этот процесс был начат инициировавшим Гухая Намах Шивая Гуру, человеком, и, как мы видим по приведенным выше стихам, Аруначала-Шива завершил эту работу. Почитая как главный объект своей концентрации Аруначалу, он оказался в состоянии дойти до того уровня бхакти, который он не испытывал прежде, занимаясь Шива йогой и поклоняясь Ишта линге.

Бог Красного холма, Тебя, с Умой, чту лишь и я,
Иных Богов не знаю, а если и известны имена,
От них свободно мое сердце.
Владыка, восседающий как Красная гора.
Когда я гимны и молитвы возношу тебе,
Как высочайшего тебя, сложив ладони, почитаю,
То сердце мое тает, и из глаз ручьями льются слезы.
Тогда, воспринимаю дар твой, что искал.
И равного такому дару, я ничего не вижу,
Что в ответ я мог бы предложить Тебе, Владыка сострадания.

Под даром, который он искал, понимается освобождение от циклов рождений и смертей.
В одном из стихов есть непосредственное свидетельство того, что этот дар он получил, постоянно медитируя на Аруначалешвару.

О сердце, обращением, к Тому дарителю,
Кто устраняет прочь последствия греховных дел.
Тех дел, чем связан ум, через которые ты ввергнуто в страдания.
Тем обращением, мы получаем дар, достойный рождения человеческого —
Для нас не будет больше нового рождения.

Те, кто желает славы, детей и долгой жизни,
Все поклоняются господу Красной горы.
Для тех же, кто не могут забыть о Нем даже во сне,
Нет дальнейших рождений.

Гухай Намах Шивая не упоминал в своих стихах Шива йоги, которую он совершал на раннем этапе своей жизни. После приезда в Тируванамалаи, возможно, эта практика для него уже была не столь важна. В его стихах наиболее часто упоминается, что полного предания Шиве вполне достаточно для достижения освобождения. Его личная практика была простой и непосредственной. По свидетельствам ученика Гухай Намах Шивая писал одно четверостишие в качестве молитвы ежедневно, в качестве обета поклонения Аруначале.
Эта практика началась с момента, когда он жил у входа в храм. И продолжалась пока он жил в пещере внутри холма. Должно быть, он составил тысячи четверостиший, но сохранились из них лишь некоторые. Сохранились только две поэмы: Арунагири Антади из 100 стихов и Тируварунаи Танивенба из 36.
Отдельные стихи, принадлежавшие ему, можно найти в цитатах других авторов, но основная масса их была безвозвратно потеряна.
Несмотря на то, что его родным языком был Каннада (язык Карнатаки), он в совершенстве знал и тамильский. Главная из сохранившихся поэм, Арунагири Антади часто используется в тамильских школах в качестве иллюстрации сложности поэтического размера venba. Рамана Махариши несколько раз замечал, что данный размер наиболее сложная форма для поэтических сочинений. Ганапати муни, отметил, что данный размер, лично ему, практически невозможно использовать. Дандапани Свами, известный поэт и ученый 19-го века отметил, что работы Гухая Намах Шивая столь хороши, что представляют собой божественное вдохновение, и могли появится только с помощью божественной воли. В своей версии биографии Гухая Намах Шивая он писал: «Несмотря на то, что он не обучался ни на каком ином языке, кроме каннада, мой Бог Шива, открыл ему способность писать на venba так превосходно, как могли только лучшие тамильские поэты. Это можно объяснить только личным вдохновением свыше».

Завершив написание стиха, Гухай Намах Шивая обычно совершал прадакшину (ритуальный обход вокруг Аруначала), повторяя общую для всех шиваитов маха мантру — намах шивая. Для того чтобы поддержать простых людей в их практике, он написал следующие несколько стихов.

Что низко рождены, необразованные они,
Не знают дисциплины и наук, писаний, что освобождение даруют,
Не могут соблюдать, — все это неважно.
Те, кто свершает простое Богу поклонение постоянно,
Обходя в почтении его и следуя его установлениям.
Станут преданными, лучшими из лучших.

Повторяй же имя Господа Красной Горы и размышляй о нем.
Таков прямой путь, неизменное величие, — знак истинного знания перед тобой появится.
То, что желаешь, будет исполняться…
Надень на шею рудракши зерна, в уединенном месте,
В полный голос повторяй 5 слогов на ма ши ва яа, помня об их значении.
Так обращаясь к Господу, сосредоточься мыслями на нем.
Если вершишь в его милость и ежедневно обращаешься к нему.
В один из дней увидишь и услышишь » смотри, Я здесь».
Плоды всех дел, что боль несут — оставят навсегда.

Есть также известная история о Гухай Намах Шивая, показывающая, что даже в состоянии великой преданности Аруначале, он мог в гневе вызвать разрушение.
В один день он сжалился над бедным человеком, у которого был лишь козел, который умер от укуса змеи. Гухай велел бедняку оставить тело рядом с ним, и придти на следующий день. Когда человек пришел, он увидел живого козла, рядом с которым было еще двое козлят. Новость распространилась по городу, и несколько подростков из касты ткачей решили пошутить над отшельником. Мальчики объявили о смерти своего друга, которого якобы, укусила змея, и попросили святого вернуть его к жизни. Притащив его «тело», они попросили «вернуть его к жизни». Гухай Намах Шивая проклял их, так что тот, кто прикинулся мертвым, умер в действительности. После этого он проклял всех ткачей, сказав, что в Тируванамалаи, они не достигнут процветания и богатства, которые было у них раньше. Проклятие возымело действие, и все ткачи вынуждены были уехать, а все попытки восстановить там ткацкий бизнес в дальнейшем оказались тщетными.
Но наиболее разрушительный результат связан с другим случаем.
Один из раджей, известный как Агитту, ограбил и захватил город. Он убил много местных жителей и похитил много женщин. В качестве спланированного надругательства, он разбил свой лагерь во внутреннем дворе храма. Когда новость достигла Гухая Намах Шивая, он пришел в ярость, и обратился к Шиве следующим образом:

О Господь! Твои три глаза, включая тот, что на лбу, крепко заснули?
Кто же украл твой боевой топор и завладел Твоим трезубцем?
Есть ли в тебе самоуважение? Оставил Ты своих преданных на смерть и поругание?

Аруначалешвар принял молитвы. Во сне он появился перед Агитту в форме садху и ударил его по спине палкой. Агитту внезапно проснулся и увидел, что через всю его спину идет рубец, который постепенно разрастается и становится опухолью. Позвав старейшин города, он рассказал им о сне. Они посоветовали спасать жизнь, покинув храмовый комплекс. Стараясь избежать дальнейших наказаний, он передал храм священникам, и те восстановили в нем богослужения и очистили место.
Опухоль росла и, несмотря на лечение, в ней стали появляться личинки, которые перенесли заразу на здоровую плоть. В результате царь умер в страшной агонии, и подобная смерть захватчика стала праздником для всего города.

Когда Гухай намах Шивая достиг столетнего возраста, он подумал следующим образом. Длина человеческой жизни, установленная творцом Брахмой 100 лет. Этого вполне достаточно для жизни в этом мире. Он велел ученикам приготовить для себя самадхи, углубление в земле, куда он сядет для того чтобы затем оставить тело (святых и гуру в вирашиваизме не кремируют, а хоронят обычно сидя в лотосе). Но когда все было уже готово, и он приготовился оставить тело, Господь Шива пришел к нему и велел оставаться еще сто лет на земле, не покидая тела. Он отметил это в следующем стихе:

Для меня, преданного благословенного Господа Арунагири, кто более добр ко мне чем мать, или мудрый отец, смерть — лишь небольшое дело, должен ли я умереть сейчас или быть здесь еще, в этом теле которому сейчас 100 лет.

Ста годами позже у него оказалась новая самадхи — питха (место захоронения), она сейчас носит его имя. Перед тем как войти в нее он сложил два последних стиха.

Я больше не буду носить это иллюзорное тело, которое, известна нашей науке, как место 360 болезней.
О Господь Аруначала, чьи волосы лунный свет и священные воды, ты можешь очистить это рождение ради твоих отдельных преданных.
Мы обрели наше прибежище в твоих стопах Господь. Мы пресекли три потока нашего последнего рождения. Я вижу! Мы больше не склонимся перед рожденным в лотосе творцом Брахмой, не перед восседающим на мощном буйволе Богом смерти — Ямой.

После этих слов он спустился в самадхи, сел в полный лотос, и применив практику Шива йоги, оставил свое тело, подняв праны через брахмарандхру (область макушки). Над этим местом ученики возвели Шивалингу, которая почитается ежедневно и по сей день.

Так закончилась жизнь великого преданного Аруначалевшвара. Его длительное пребывание на горе научило его простой истине, что те, кто полностью с любовью предаются Богу, уничтожают все свои кармы.

Я увидел, как растворились и ушли прочь ограничения и болезни, что и разрушали мою жизнь,
Лотосные стопы Господа я принял в свое сердце, что нужно мне еще?
Разрушит ли он нас или поднимет милостью своей, его ты имя повторяй и его слову верь.

перевод с англ. Dinesh