Шиваизм

Брихаспати сказал:

О Знающий сущность всех агам! Дающий благословение всем существам! Погружающий в сон вселенную, О Анантарудра, поклонение Тебе! Мною услышано из Твоих благих уст о бесконечном величии восьми аваран. Пожалуйста, разъясни сущность пяти ачар, о Почитаемый богами и демонами!/1-3/

Анантарудра сказал:

Лингачара, садачара, Шивачара, бхритьяачара, ганачара — именуются пятью ачарами./4/

Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от гуру. Это называется лингачара./5/

Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме — именуется садачарой./6/

Шива — есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шивачара./7/

Не слушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется ганачара./8/

«Все бхакты Шивы — лучшие на земле, я — их слуга» — (такая мысль) именуется бхритья ачара./9/

О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их./10/

Поведаю в начале о лингачаре, обители блага. Крия дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются лингачарой./11/

Аджна, упама, калашабхишека, свастикарохана, бхутипатта, айута и свайатта — эти семь именуются крия дикшей./12/

Самайа, асамсара, таттва, джнана, ануграха, адхйатма и шудха-видья — семь видов ведха (дикши)./13/

Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность Высшей Сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в манудикше./14-16/

Поведаю об садачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный (этой) ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре./17-18/

Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара — высшая дхарма, ачара — высшее богатство./19/

Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары./19/

Первое — анкура, второе — утпанна, третье — двидала, четвертое — правриддха, пятое — сапраканда, самакхам — шестое, сапушта — седьмое, сапхала — восьмое. Эти почитаемые основания садачары являются древами желания для преданных, дающими желанный великий результат./20-22/

Поведаю об анкура (шиле, основании ачары), являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша./23/

Живущий с посвященной женой и детьми (садхака) и принимающий (такой образ жизни) именуется утпанна./24/

Почитание шиваитов, ношение пепла, без сомнения, именуется двидала шила./25/

Постоянное созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности именуется правридха шила./26/

Неприятие пищи, не предложенной ишталинге именуется сапраканда шила./27/

Непринятие вещи, не предложенной ишталинге и отвержение непреданности именуется сашакха шила./28/

Отречение от отречения, не предложенного Шиве, именуется сапушпа шила./29/

Созерцание единства гуру, джангамы и линги именуется сапхала шилой, дающей все плоды./30/

Тот, кто обладает стойкой преданностью к этим восьми составляющих садачары, тот обретет все совершенства по милости Высшего Шамбху./31/

Выслушай о пути Шивачары, о Мудрец! Очищение шести (объектов), таких как место, дом и прочее согласно пути писаний Шивы именуется Шивачара./32/

Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом. Это именуется дравйа шуддхи./33/

Преданный должен принять место (для поклонения), освященное знаком быка (Нанди), камнем или деревом. Это называется кшетра шуддхи./34/

Дом, построенный преданным или в котором установлен Шивалингам именуется грихйа шуддхи./35/

Сосуды, сделанные преданным, или на которых установлен Шивалингам именуется бханда шуддхи./36/

Овощи, собранные преданным или освященные пеплом именуются трина шуддхи./37/

Дрова, собранные преданным или очищенные пеплом именуются каштха шуддхи./38/

Бетель, собранный в саду преданного, очищенный пеплом, очищенный преданным вибхути, с измельченными орехами бетеля именуется витика шуддхи./39-40/

Блюда, приготовленные посвященным преданным Шивы, и вкушаемые преданным именуются пака шуддхи./41/

Следует избегать молока и простокваши от буйволицы или козы, а принимать следует только коровье молоко. Это называется раса шуддхи./42/

Прекращение повторных рождений благодаря оставлению телесной кармы именуется бхава шуддхи./43/

Милосердие ко всем существам, очищение пяти элементов, оставление загрянения элементов именуется бхута шуддхи./44/

Отречение от всех желаний, медитация на Сущность Шивы, осознаность во всякое время именуется бхава шуддхи./45/

Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть причинено насилие именуется марга шуддхи./46/

Почитание шивалингама во время, предписанное писанием, радующим ум и тихом именуется кала шуддхи./47/

Отречение от неправдивой речи, гневной и гордой — именуется вак шуддхи (очищением речи)./48/

Общение с преданными на ложе, сидении, в пути, в коровнике, везде и всегда именуется джняна шуддхи./49/

Человек, знающий эту шивачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретет единство с Шивой./50/

Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая (ачара) сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой./51/

В ганачаре, творящей все совершенства, всепровосходящей содержатся 64 шилы. Выслушай о них./52/

Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина во всех писаниях. Это именуется первой шилой./53/

Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой./54/

Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой./55/

Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно гуру именуется четвертой шилой./56/

Избегание удовлетворения иных богов или людей (помимо Шивы) именуется пятой шилой./57/

Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было именуется шестой шилой, согласно всем писаниям./58/

Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств именуется седьмой шилой./59/

Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам./60/

Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агамами./61/

Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы./62/

Ношение четок из рудракши, произнесение мула мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов./63/

Ежедневное почитание гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой./64/

Жертвование гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно именуется двенадцатой шилой./65/

Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам./66/

Посещение гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху тринадцатой шилой./67/

Обход с преданностью гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой./68/

Регулярное посещение с преданными (различных мест) для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой./69/

Сидение с сосредоточенным умом ради почитания гуру и ишталинги именуется Богом богов, Держателем трезубца, шестнадцатой шилой./70/

Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно./71/

Постоянное соприкосновение с ишталингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой./72/

Ощущение соприкосновения с ишталингой, разрушающее рождение и смерть именуется восемнадцатой шилой./73/

Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно./74/

Смотрение с любовью и преданностью на ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед (мирским) бытием./75/

Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишталинги именуются Носящим месяц (Шивой) двадцатой шилой./76/

Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой./77/

Постоянное наслаждение прасадом, предложенным (Шиве), именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию./78/

Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом./79/

Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданых именуется 23 шилой, средством освобождения./80/

Неслушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом./81/

Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой./82/

Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия./83/

Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех./84/

Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения./85/

Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения./86/

Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Тепреь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно./87/

Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила./88/

Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой./89/

Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения./90/

Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой./91/

Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой./92/

Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой./93/

Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой./94/

Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг./95/

Невреждение никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой./96/

Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой./97/

Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой./98/

Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой./99/

Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой./100/

Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой./101/

Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой./102/

Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой./103/

Стойкое твержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой./104/

Отвержение иных помысдов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама шилой./105/

Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практикования дхармы, именуется 48 астея шилой./106/

Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти шилой./107/

Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей освобождение при жизни./108/

Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы./109/

Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 падасевана шилой./110/

Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати!/111/

Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой./112/

Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья шилой./113/

Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья шилой./114/

Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана шилой./115/

Постоянное произнесение в уме мула мантры является 58 шилой./116/

Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна шилой./117/

Созерцание Шивы неразрывно, как масло (и молоко) является дхарана шилой./118/

Пребывание ума в сорзерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи шила./119/

Созерцание Владыки вселенной в состоянии: «я есть Он, что бы не совершалось, выполняется Им» — это является 62 шилой./120/

Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой./121/

Созерцание бесконечного образа Шивы, как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой./122/

Утвердившийся в 64 шилах — сам Шива, не иначе. Практикованием их обретается единство с Шивой. Ганачара поведана, теперь послушай о бхритйачаре./123/

Бхритйачара является в двух видах: служение и героическое служение. Почитание гуру, линги, джангамы именуется служением Богом богов Шамбху./124/

Жертвование тела учителю, ума — Шамбху, богатства — джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения считается героическим служением, средством обретения милости Шивы./125-126/

Итак, тебе поведано о панчачаре, сущности агамы и нигамы, единтвенном средстве освобождения./126/

Ей не следует наставлять не ученика, не преданного, не сына, не следует произносить лишенному веры. А следует тщательно скрывать. Что еще желаешь услышать?/128/