Шиваизм

Нарада сказал:
Затем я подумал: как это место может отойти под мое владение? Земля ведь находится под властью царей./1/

Если я пойду к Дхармаварме и попрошу землю, он, несомненно, вручит ее мне, но прошение в начале неприлично./2/

В действительности, мудрецами сказано так: Богатство является трех видов: лучшее — шукла (белое), среднее — (пестрое, шабала), и худшее кришна (черное)./3/

То, которое получено от ученика за обучение Веде — есть шукла (белое). То, которое получено от дочери (как приданое), занятое, через продажу или земледелие именуется мудрыми пестрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается черным (кришна)./4-5/

Если человек совершает обряды с использованием «белого» богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо подобно богу./6/

Если человек совершает пожертвование тем, кто охвачен раджасом, богатством считающимся «пестрым», он вкусит благо как человек./7/

Если худший среди людей человек предлагает дар в состоянии тамаса, приобретенный «черным» (путем), после смерти он вкусит благо в другом рождении как животное./8/

Богатство, обретенное мною будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это также плохо, по моему мнению. Эта пратиграха (принятие дара) — плоха. Она подобна меду снаружи, но внутри она — яд./9-10/

Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи./11/

Я снова и снова задумался: «Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя./12/

Как муж злой жены не прекращает огорчаться, также размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей./13/

В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махисагарасангаме./14/

Я спросил их: «Откуда вы прибыли?» Поклонившись мне, они сказали: «О мудрец, здесь, в земле Саураштра есть царь по имени Дхармаварман. Он владычествует над этой землей. Желая познать истину даны (раздачи даров), он много лет совершал аскезу./15-16/

Которому небесный голос изрек стих: «Слушай, о царь! Дана имеет два хету (мотива), шесть адхиштхан (основания), шесть анг (частей), две паки (места), четыре пракары (способа), три виддхи (правила) и три наши (губительные обстоятельства)». Произнеся этот стих, небесный голос умолк./17-18/

Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха, о Нарада! Тогда царь Дхармаварма объявил ударами в барабаны:/19/

«Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, следующие вещи, обретенные мною благодаря аскезе:/20/

Я отдам семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих»./21/

Услышав указ царя, объявленный через барабан, о мудрец, прибыло множество брахманов из разных стран./22/

Но слова этого стиха было трудно понять, о мудрец, эти достойные брахманы не смогли объяснить их, как немой не может выразить (вкус) патоки./23/

Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, о Нарада, но поскольку стих был труден для понимания, мы низко поклонились ему и прибыли в это место./24/

Раз этот стих не был объяснен нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы все прибыли сюда./25/

О Пхалгуна! Услышав слова этих благородных душ, я сильно обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал так:/26/

О, моя участь — обрести место. Нет сомнения в том. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя./27/

Я получу их как награду за мою ученость. Не возникнет вопроса о получении награды. Воистину, правильно сделал древний риши Васудева, Хранитель вселенной сказав:/28/

«Если человек имеет веру в обряды, его вера никогда не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, ученый муж действует на свое усмотрение». Это утверждение Господа истинно. Несмотря на то, что мое желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растет и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного (другим)./29-31/

Оно было объяснено мне прежде бестелесными питри. Так, о сын Притхи, многократно подумав и поклонившись Махисагарасангама тиртхе, я тот час же покинул ее. Под видом старого брахмана я прибыл к царю./32-33/

Я сказал ему: «О царь, слушай объяснение этого стиха. Пожалуйста, приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны.»/34/

Когда это было сказано мной, царь промолвил: «Множество прекрасных брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение./35/

Каковы эти два мотива, каковы шесть оснований, шесть частей, каковы два места, два способа, каковы три вида даны, о, брахман? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даны. Объясни подробно./36-37/

Если ты решишь эти семь вопросов, о брахман, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси.» Когда царь Дхармаварма, владыка Саураштры произнес эти слова, я ответил ему: «Да будет так. Слушай внимательно, я объясню подробно этот стих. Выслушай о двух мотивах даны. Шраддха (вера) и шакти (возможность) —являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания./38-41/

О Вере есть такие стихи: «Дхарма — тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера (шрадха) — есть (причина) Дхармы. Она есть высшая аскеза. Вера есть небеса и Освобождение. Вера — есть вся вселенная.»/42-43/

Если кто пожертвует все имущество и саму жизнь без веры, тот не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним./44/

Дхарма обретается через веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали небес жертвуя с верой./45/

Слушай (внимательно), вера для воплощенных бывает трех видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика./46/

Те люди, которые в саттве, почитают богов, те кто в раджасе — якшей и ракшасов, те кто в тамасе — почитают бхутов (духов и привидения)./47/

Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесен верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству./48/

Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесен как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду — внутри./49/

Когда тот, кто испытывая нужду, отдает дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьет мед. Его дар — только видимость праведности./50/

Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу./51/

Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (самАнйа), вновь приобретенные (йачита), приобретенные в долг (нйаса), заложенное (Адхи), жену (дАрА), доверенное (даршана), отложенное на черный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва) когда жива семья. Человек, который совершает такой дар — глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены два мотива. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях./52-54/

Дхарма, артха, кама, стыд (врида), восторг (харша), страх — именуются шестью основаниями даны./55/

Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга — это называется дхармаданой./56/

Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести еще большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. /57/

Ожидание награды, того, что дар сделанный по определенному случаю вернется, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана./58/

Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием — известен как вридадана./59/

Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и дается из восхищения — эта дана именуется искушенными в Дхарме харшаданой./60/

Если дар дается человеку, который не поможет, ради избегания упреков и возражений, осуждения или оскорбления — это именуется бхайаданой./61/

Таковы шесть оснований даны, теперь слушай об этих шести основаниях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дейа (отдаваемая вещь), дхармайук (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) — известны как шесть оснований даны. Высоко почитаемых дающих — шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишенный пороков и опасностей (?), благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. /62-64а/

Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лживый и всегда сонлив — считается по природе тамасикой. Брахман, котjрый чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников — именуется патра. Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотою (шуддхи)./64в-66/

Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями — именуется дейа (предмет, который следует давать); оно может быть большим или малым./67/

Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармайук. Если есть неприятие (в сердце) — блага не будет. Место и время для даны следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести основаниях. Слушай о двух местах, которые благотворны. Говорится, что два места благотворны в этом и в ином мире./68-70/

Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире)./71/

Так именуются два благотворительных места, теперь выслушай о способах: это — дхрува, ахустрика, камйа и наймиттика./72/

Это — ведический путь раздачи даров, разделенный на четыре и объясненный брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озер и прочего, плодами которых наслаждаются все, — именуется дхрува. То, что раздается ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздается из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей — именуется камйа. Оно основано на желании. В смрити наймиттика дана именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил./73-76/

Три вида их (именуются) уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших дан, согласно правилам, четыре средних и одна низшая. Такова триада (даны)./77/

Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар./78/

Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее — являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров./79/

Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, меда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего — именуется каништха, последней в жизни (?). Слушай о трех разрушительных обстоятельствах даны./80-81/

Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишен блага. Если даритель дарит без веры и искренности — это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар — это именутся пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны./82-83/

Итак, тебе поведано о величии даны в связи с семью вопросами, о царь, согласно моим способностям. Скажи, правильно это или нет./84/

Дхармаварман сказал:
Мое рождение благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. О лучший из праведных! Я доволен и благославен сегодня./85/

Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь — бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается соленой — копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь напрасна. Также мое имя было напрасным, а теперь — оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам!/86-88/

Истину сказал Вишну Санаткумаре и другим в обители Вишну: «Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском (пищи) при всех обрядах, посвященных Мне.»/89-90/

Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! — прошу я их./91/

Кто ты, о святой муж? Ты не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, о мудрец!/92/

Когда он сказал так, я ответил:
Нарада сказал:
О, лучший из царей! Я — Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные (тобой) для постройки святилища./93/

Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о царь, о месте следует вопросить царя./94/

Он воплощение Ишвары, он владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты — человек способный исполнить мое желание. /95/

Царь сказал:
Если ты Нарада, о брахман, тогда пусть все царство будет твоим. Несомненно, я послужу твоим брахманам./96/

Нарада сказал:
«Если ты предан нам, ты должен выполнить наш совет./97/

Дай мне все обещанное тобой, но земли, которая подчинена тебе, дай размером только 7 гавйути (7х3= 21 км).» Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела./98/