Шиваизм

Сейчас общепринятым фактом является то, что йога — одна из самых древних и богатейших культурных и духовных традиций всего человечества. Её истоки восходят к древне-индийской цивилизации, существовавшей около 5000 лет назад. Надписи и рисунки, найденные в развалинах древних городов Мохенджодаро и Хараппа — центров этой цивилизации, свидетельствуют о наличии духовной дисциплины, включающей аскетические упражнения. Фрагменты изображений, обнаруженных на каменных и медных пластинах, позволяют отчасти отнести ее к культу Шивы-йогина, изображенного сидящим в позе лотоса. Среди встречающихся на этих пластинах подписей можно выделить одну — Мина Канна, обозначающую дисциплину, которая так же называлась Minas. В соответствии с описаниями она была ранней формой Шива-йоги и изучалась в условиях уединения, в пещерах, выполнялась в одной из сидячих поз и заключалась в достижении постоянной концентрации ума на божестве.

Метод Шива-йоги имеет научную, социальную и историческую основу. Её история отмечена медными пластинами 5000-летней давности, демократическими реформами в средние века в Карнатаке, открывшими этот метод всем — независимо от каст, возраста, пола и религиозных убеждений. Сейчас этот метод может быть обьяснен с научных позиций, опираясь на исследования электромагнитных, световых волн и физиологии мозга.

Так же как у человека есть слух, зрение, осязание и обоняние, есть и орган, контролирущий процесс мышления, — шишковидная железа. Безусловно, он не активизирован у большинства людей, но его можно пробудить, и тогда сила мысли многократно увеличивается, вызывая пробуждение в нас космического сознания. По мнению некоторых ученых, шишковидная железа — рудимент «третьего глаза» — некогда существовавшего, но теперь постепенно исчезающего органа. Однако специалисты утверждают, что этот находящийся в зародышевом состоянии орган может быть развит. Шива-йога — процесс последовательного пробуждения шишковидной железы посредством непрерывного взгляда на Шивалингу.

Наше сознание способно отражать различные явления, оставляя впечатления от них в нашей памяти. В процессе Шива-йоги мы можем наблюдать вибрации нашего сознания и постепенно от них избавляться, поднимаясь над ними с помощью практики. В этой поэтапной, непрерывной практике мы можем наблюдать за скоростью и характером движений нашего сознания. Чистота нашего самоосознавания и эмоциональные аффекты ума проявляются при этом с различной степенью интенсивности. В те моменты, когда наше осознавание и концентрация способны удерживаться на высшем уровне, мы будем приближаться к глобальному, вселенскому сознанию. Поэты и музыканты, художники и мистики часто ощущают его проблески. Мы можем последовательно развивать это осознавание либо достичь внезапного озарения поднимаясь и переходя пределы своего индивидуального «Я», достигая вершины вселенского сознания. Шива-йога даёт человеку возможность подняться к вершинам вселенского сознания, при слиянии с которым он не просто размышляет об абсолютном сознании как о чем-то внешнем, а непосредствено переживает единство и гармонию с жизнью души вселенной.

Современная психология обратилась к проблеме бытия духовного начала — является ли наша жизнь лишь поверхностным феноменом, имеющим свой исток в подсознании или свехсознании? В случае, если мы определяем его исток в бессознательном материальном начале, то вряд ли мы можем надеяться на то, что трансцендетное нечто, выходящее за пределы материального мира, каким-то образом сможет раскрыть нам глаза. Придерживаясь такой концепции мы просто не в состоянии выйти на связь с силами (они для нас не существуют и мы закрыты от их влияния). В противоположном случае, допустим, мы признаем наличие во вселенной более глубокого, мощного и высшего сознания, чем наше, замкнутое только на себя. В таком случае возможности нашего развития становятся безграничны, нам есть куда и во что развиваться, человеку может открыться мир бескрайних способностей.

Вековое наследие древней Индии — йога открывает миру истины о жизни сверхсознания и его законах. Можно выделить три уровня нашего осознавания: поверхностный, подсознательный, сверхсознательный. Из вышесказаного следует, что, согласно йоге, источник, поддерживающий существование, находится не в подсознательной, а в сверхсознательной части бытия, творящей весь проявленный мир и символически обозначаемой слогом ОМ или пранавой — звуком божественного сознания, непрерывно звучащего в глубинах самости. Этот звук так же назывется Chinnada. Chinnada — это не физический звук, его можно услышать, когда полностью блокирован слуховой канал, его нельзя соотнести со звуками ударов сердца или деятельности внешних или внутренних физических источников. Это — постоянно пульсирующая вибрация абсолюта (spanda). Йоги фокусируют своё внимание на пранаве или на звуке мантры ОМ, одновременно при этом концентрируя ум в области межбровья, для того чтобы пробудить высшие астральные способности. Такая практика позволяет пробудить «шестое чувство», способность улавливать духовные вибрации.

Символом, обозначающим пробуждение видения Абсолютного, является Chidbindu. Так же как и в случае со звуком, Чидбиндуоткрывает природу света, не являющегося, так же как и в случае со звуком, ни физическим ни психическим (формой деятельности психики) — это трансцендентный свет Абсолютного сознания, пронизывающего своим сиянием проявленную вселенную.

Если Chinnada — жизнь Абсолюта, Chidbindu — свет Абсолюта, то Chitkala — закон, воля, желание Абсолюта. KalAидентифицируется с Swatantrya Шакти или волей Абсолюта. Но это не та воля, под которой мы привыкли понимать действия по отношению к внешним обьектам в материальном мире. Эта воля присуща бытию, его становлению и динамике всех его движений. Это самосознающая воля, которая видит и знает себя, она выражается в творческом действии и определяет себя как результат действия.

Сахасрара (чакра тысячелепесткового лотоса) или коронарное сплетение (нервный узел в области макушки), где и находится шишковидная железа, когда пробуждается к активности, то являет собой наиболее яркий и насыщенный энергетический центр из всех существующих в человеческом теле. Она излучает неописуемое сияние и блеск и наполняется ускоряющимися вибрациями, идущими от пробужденного «третьего глаза». Область сахасрары — это место пребывания Chinnada, Chidbindu, Chitkala, где зарождается пульсация жизненной силы, свет самоосознания и руководящая воля абсолютного знания.

Человек — не биоробот или инструмент, это часть живой вселенной, а в действительности — микрокосм. И процесс освобождения человека не может быть механическим, его движение по духовному пути может проходить только по духовным и психологическим законам, способным эффективно и гармонично задействовать все формы бытия, на которых он себя проявляет, лишь в этом случае он может быть свободен от внутренних противоречий и дискомфорта. Этот путь ведёт к всестороннему совершенствованию человека, да собственно и движение по пути самореализации и не может быть чем-то иным. Целью пути Шива-йоги является одухотворение всех сторон человеческой жизни и всех сил бытия, с которыми он соприкасается. Пути, ориентированные на внутренний выбор человека и несущие изменения всей его жизни, можно найти во всех великих религиях. Описания мистического пути, подобные этому, любой из нас (правда, в другой терминологии) может обнаружить в биографиях всех великих преданных Бога во всем мире.

Путь Шива-йоги описывается в форме шести ступеней: Бхакти, Махешвара, Прасади, Праналинга, Шарана, Айкья Стхалы.

Первой в последовательности психологических стадий пути является Бхакти-стхала, которую характеризует интенсивная преданность одному и только одному Богу. На этой ступени все эмоции практикующего сосредотачиваются на Боге, усиливая чувство преданности до предела. Образуется психологически сложная структура, состоящая из разного рода эмоций: удивления, страха, преклонения, самоотречения. Последнее психоэмоциональное состояние — краеугольный камень преданности, в этом состоянии душа пытается отрицать себя перед всемогуществом Бога. К нему можно придти, размышляя о тленности человека и всех его устремлений, понимая неизбежность исчезновения земной жизни как явления. Преданному бывает присуще чувство отрицания собственной значимости, тогда как человек самоуверенный, самодовольный, эгоистичный не способен на преданность по отношению к чему-то высшему — реальная преданность предполагает качества смирения и великодушия. По этой причине данная ступень Шива-йоги предполагает переживание опыта живого общения с Богом, пусть даже на уровне эмоций. Эмоции безусловно субьективны, они указывают не на природу вещей, а на наши импульсивные реакции на них. С психологической точки зрения все эти проявления: тоска, желание молитвенного общения с Богом, и мистический опыт, эмоциональный подъем, связанный с открытием сердечного центра — просто эмоциональные реакции человека на общение с Богом.

Вышеописанные психологические реакции вызывают у человека существенное изменение его обычных пристрастий и интересов. Наиболее важным является первый мистический опыт, при котором неожиданно приходит любовь к Богу. Этот опыт формирует в человеке особые черты характера, когда в ответственных и важных жизненных ситуациях он обращается к Богу (это вовсе не значит, что человек сам не в состоянии принять ответственное решение). Входя первый раз в опыт переживания трансцендентной реальности, сознание человека пробуждается к духовной жизни, восходя от первого — физического рождения, ко второму — духовному. При первом, физическом рождении человек осознаёт свой маленький мирок, в котором он контролируется первобытными инстинктами размножения и самозащиты — прямого наследия своих предков — животных. Проблески второго рождения, вводящего человека в мир глобального сознания, ощущаются благодаря мистическим озарениям, при которых человек может чувствовать кратковременное присутствие небывалой красоты с видениями или без них.

Движение от первого ко второму рождению не столь гладко и беспрепятственно как это можно предположить. Оно отмечается сериями состояний удовольствия и боли, при котором одно сменяет другое с неизменной периодичностью. Эти два основных состояния отвечают двум тенденциям движения сознания — вверх и внутрь, вниз и во вне. Такие движения маятника нашего сознания вперед-назад последовательно очищают его от доминирующего влияния первобытных инстинктов и обычно создают интенсивные переживания, зажигая внутренний огонь который и даёт нам «боль» второго рождения.

Такая боль — неизбежное следствие путешествия от первого, физического рождения ко второму — духовному и вместе с тем это переход к следующей ступени Шива-йоги: Махешвара-стхале. Обьект и задача этой стадии — полное очищение и освобождение сознания от оков поверхностных чувств и желаний, следствий влияния внешнего окружения, бездуховных влияний мирского образования, гордыни, предвзятых мнений, эгоизма во всех его проявлениях. Наша самость на этой стадии очищается от всего того, что находится между ним и реально ценными, необходимыми для духовной жизни качествами. Очищение здесь — непрерывный процесс, интенсивно включающий движение нашего я от иллюзорной, нереальной жизни к реальной и вечной. Происходит смещение целей от «жизни в своё удовольствие» к жизни, направляемой усилиями и аскетическими обетами. В данном контексте аскетизм выражается через соблюдение обетов, заключающихся в следующих словах святых:

«Непосягательство на чужую собственность есть врата (предписание), не испытывать страсти к чужим женщинам — порядочность, не наносить вреда никому в мире — запрет.»

Боль, которая приходит к духовно идущему человеку, напоминает ему о этих предписаниях и помогает ему тем самым формировать духовные качества, создавая характер и побуждая к развитию. Психологическая основа Бхакти-стхалы — эмоциональность, идущая от по-разному окрашенных переживаний Богообщения, для Махешвара-стхалы — это способность к активному волеизъявлению. Волевой контроль психики сконцентрирован, в данном контексте, на смерти эго в его узко-индивидуалистском проявлении. Все извращенные составляющие характера, подпитывающие искусственный комплекс эго, должны быть отброшены в сторону. Так же как деревья в лесу тянутся своими новыми ветками вверх к воздуху и свету, так и душа человека тянется к жизни вечной. При ключевых вопросах в духовной сфере изменение характера — дело нешуточное и порой приходит время настоящей битвы между инертным и негармоничным содержанием сознания и высшими духовными мотивациями и действиями. Никакой аскетизм или подлинное отречение невозможно без изменения качеств характера.

Трансформация характера открывает мистику новое видение, новое осознавание и новый образ жизни, что говорит о том, что он вошел в другую, более высокую реальность, чем, та в которой он жил до этого. Когда это происходит, ищущий очищается, становится мудрым. Он «рождается» снова и то, что окружает его свидетельствует о начале нового этапа в духовном пути. Этот этап называется Прасади (благословение, милость идущая от Бога), который так называется потому что представляет собой чистую жизнь. Так же как желания отмечают эгоистичную жизнь, спокойствие и ясность отмечают жизнь свободную от эгоистических мотиваций, поднимаясь к ней человек поднимается над дисгармонией и тревогами. Такая совершенная жизнь достигнута когда не просто известна как идея или мнение, а являет собой накопленный опыт и ясное и спокойное видение высшего, которое проходит сквозь все превращения ума. Жизнь сознания на этой ступени управляется не чувствами, продиктованными мимолетными импульсами, а духовными принципами, в основе которых — видение законов бытия. В таком ясном жизненном пространстве все вещи открываются в их истинном свете, такими, какие они есть в действительности, при этом нет места печалям, тревогам, сожалениям. Тогда в жизни мистика наступает царство покоя, в котором ясность и чистота восприятия рождают непредубежденный и независимый, кристально чистый интеллект, и чем дальше проходит движение на этой ступени, тем более независимым от внешних вещей, ясным, проницательным и непредвзятым он становится. С помощью такого обновления ментального тела характер полностью трансформируется в творящую силу, предназначенную Богом для своего творчества.

Достижение такого высокого уровня в Прасади стхале означает не только смерть для старых представлений и метода мышления мистика, он оживает в Божественном сознании. Ищущий направляет свой ум столь итенсивно, сколь человек в состоянии, пытаясь достичь восприятия того уровня видения мироздания, с которого они напрямую представлены перед Божественным взором. Пытаясь достичь такого видения человек развивает в себе качества сверх чувствительности и готовность вместить и воспринять божественную энергию. Становясь совершенным инструментом в руках Бога, человек не имеет каких-либо еще целей помимо этой, у него не возникает каких-либо противоречащих его воле желаний. Благодаря интуитивному прозрению идущему от его внутренней сущности, и внушению своего сердца и распознаванию мотиваций сознания, мистик посвящает себя служению некоему трудно достижимому идеалу, некой разумной силе, служению Богу и отдаёт свои силы ради обретения понимания высшего Учения. Прасади раскрывает свою строгость не принуждением и учит духовному прогрессу не средствами борьбы и страданий, а методом подчинения — исполнения Божестенной воли. На конечном этапе этой стадии ум мистика постоянно пребывает в Божестве, создавая в себе осознание Его силы, отметая все страхи и беспокойные тенденции ума, влиявшие на него в прошлом. С непоколебимым упорством человек удерживает все силы своей души и ума перед божественным сознанием и понимает в Его свете все трудности и несоответствия между собой и Божеством, постепенно устраняя их. Мистик приходит в состояние глубокой связи с существованием и способен воспользоваться всей его энергией ради действия. ВПрасади стхале человек обретает верное понимание, которое является источником соответствующих ему правильных действий.

Благодаря развитию склонности к познанию, очищению восприятия и становлению совершенным инструментом в руках Бога, мистик начинает видеть высшее Я сквозь все вещи, ощущая единство всех различий, и в состоянии охватить могущество и реальную пульсацию жизни, пронизывающей всю вселенную. Это могущество и жизненная сила называется в Шивайоге Прана-лингой. Практик Шивайоги, находящийся на ступени Прана-линги, осознает истинную душу материальной сущности вещей и ощущает становление феномена жизни этого мира как широкой арены божественного проявления и места пребывания его творческой силы.

Человек на этой четвертой ступени активно разделяет движение Бога, отчетливо наблюдая взором души сотворение всех вещей божеством, их порядок проявлений и поглощений в трансцендентой реальности. Он осознаёт, как они из него проявляются, и видит, что секрет вселенной и всех вещей в мире раскрывается в движении их к своему истоку. В Прана-линге отражен жизненный принцип вселенной, его раскрытие обьясняет появление как своей собственной жизни, так и существования жизни в масштабах всей вселенной, а так же прослеживаются связь имманентного и трансцендентного. В философии отчуждения Ницше, с присущей ему страстностью, строит свои утверждения о ценности жизни как самоутверждение сверхсущества. Очарование такой философии основывается на одностороннем индивидуализме, который мешает ему удерживать балланс между жизнью эго и жизнью остальных окружающих. В устах мистика-праналинги решение этой проблемы выглядит следующим образом: «Предай себя этой божественной и бесконечной жизни, этой мистерии космической энергии, в которую ты погружен и которой ты был рожден, позволь ей подняться в тебе, сбрось оковы чувств, сожаления о личных желаниях, действуй в интересах всего мира, поднимись к той свободе, в которой спонтанно творится жизнь каждого, раздели свою жизнь с жизнью вселенной. В действительности ты — это твоя жизнеенная сила, свободный центр энергии, осознай это. Ты можешь двигаться к высшим мирам, более великой реальности, истинной в самовыражении. Но сейчас ты подобен устрице, живущей в своей скорлупе, без доступа проточной воды. Ты можешь отбросить свою скорлупу и войти в контакт с бессмертной, бесконечной жэизненной силой. Только с помощью соприкосновения с реальным сознанием ты можешь постичь истину.»

Мы можем закончить это изложение состояния прана-линги следующими словами Вильяма Джеймса: «Где бы ни случилась среди осознающих существ в мироздании вспышка интеллектуального озарения, просветления, там всегда происходит открытие нового уровня бытия и возникновение новых форм сознательной и сверхсознательной жизни. Этот новое духовное состояние, эта неописуемая вспышка оживления, радости, это духовное чувство поражает своей наполненностью и является важным как для индивидуума в частности так и для всей нации, увеличивая её интеллектуальную и духовную мощь. С этим приходит то чувство, которое мы можем назвать бессмертием, и такое осознавание внутренней жизни основанно не на ментальных убеждениях, которые человек имеет, а на том сознании, которым он уже стал. »

Достижение такого высшего осознавания в самом деле вещь удивительная и удивительна она тем, что не полагается на тот или иной факт или событие, а само по себе является фактом, свидетельствующем о том, что вселенная не механизм, а жизнь и эта жизнь — мы. Реальная причина всех мистических прозрений и интуитивного знания — самосознание, атма: вылилось ли это в религиозном безумии святых, творчестве гения, утонченности первой любви, восхищении мистика. Во всех этих явлениях Я открывает себя и это великое открытие, в котором индивидуальное Я открывает потенциал своей безграничной природы как своё безграничное могущество. Это огромная сила космического сознания раскрывает себя как причина всех действий, происходящих в пространстве и времени. Средством достижения такого уровня сознания является Шарана-стхала.

Проявление. Эта сила присуща по наблюдению Шаран каждому обьекту сознания как свойство всех возможных его изменений. Такова фундаментальная истина о становлении чего-либо, она так же обьясняет духовное значение всех проявленных вещей. Это то, что определяет изначальный закон происхождения и эволюцию всех вещей из внутреннего зерна. Это внутреннее зерно или Шакти — сила духовного бытия, сознательная воля Абсолюта, то брошенное Им зерно духа, из которого безмерно расширяется во времени и пространстве сверхментальное (тонкое, причинное) космическое проявление, и из которого затем происходит видимый мир.

Шарана готов к восприятию божественной воли, и более явно способен чувствовать Её неодолимую мощь и предначертания относительно внешнего мира. Для порядка всех вещей в мироздании действует могущественная, незримая сила — воля вселенной, космическая энергия или «закон в действии». Она не только даёт нам свои «рабочие схемы», состояние наших умов, задает направления усилий, но и сама посредством всего вышеописанного развивает вещи из того какие они есть в то, какими они должны стать (с учетом их законов развития). Эта сила ведёт дела в отношении нас, сообразуясь не сколько со схемами и позициями нашего интеллекта, сколько соотносясь с истиной и реалиями нашей жизни.