ТРЕТЬЯ ГЛАВА

Услышав речь Агастьи, Ренука — Повелитель ганов, сосредоточившись на мгновение на Махадеве вместе с Амбой, тот час же сказал:/1/

О Агастья! Лучший среди мудрецов! Искушенный во всех агамах! Слушай внимательно, поведаю сиддханту творящую Знание Шивы./2/

О Агастья, (существует много) различных названных сиддхант на (любой) вкус, связанные с различными учениями и толкующие о разных предметах./3/

Санкхйа, йога, панчаратра, Веда, пашупата: (все) эти учения обладают (своими) неопровержимыми аргументами./4/

О Великий мудрец! Санкхйа и другие (учения) происходят из какого-то одного места Вед. Шайва тантра остается (единственной) следующей всем Ведам./5/

Шайва тантра изошедшая от Шивы, именуется Сиддхантой. Будучи авторитетной в отношениии сущности всех Вед, (она) всегда подобна Ведам./6/

В великой тантре, начиная с «Камики», именуемой сиддхантой, изошедшей от Шивы, в заключительном разделе провозглашено высшее учение — вирашайва./7/

Раскрывающие Шиву в Знании (Видйе), от чего происходит особая радость (рамана), поэтому эти великоудачливые именуются вирашайвами./8/

Слогом ВИ именется видйа, пробуждающая Единство Шивы и дживы. Те шайвы, которые радуются в нем, считаются вирашайвами./9/

Вирашайвы подразделяются на шесть, согласно шести стхалам (уровням) Дхармы. Искушенными в писаниях они именуются по деятельности, начиная с бхакти (стхалы)./10/

Первый (уровень) — бхакти стхала (уровень преданности), затем (следует) махешвара стхала, затем — прасади стхала и праналинги стхала, затем называется шарана стхала (уровень предания) и шестой — айкья стхала (уровень единства)./11/

Поведаю о первой бхакта стхале, о рожденый из кувшина, и ее подразделениях, слушай со средоточенным умом! /12/

У кого возникла преданность Шиве, именуется бхактой. Его Свобода от исполнения обязанностей именуется бхакти стхала. /13/

Искушенные во всех агамах называют 15 дополнительных стхал:
1. пиндастхала (душа),
2. пиндаджнянастхала (знание души),
3. самсарахейястхала (стремление к разрушению сансары),
4. дикшалакшанагурукаруниястхала (стремление к обретению посвящения и милости гуру),
5. лингадхаранастхала (ношение линги),
6. бхасмадхарнастхала (ношение пепла),
7. рудракшадхарнастхала (ношение рудракши),
8. панчакшара джапастхала (повторение пятислоговой мантры),
9. бхактамаргакрийя стхала (практика пути преданности),
10. убхайястхала (двойная стхала) (гуру линга арчана — почитание гуру и Лингама),
11. тривидхасампатти стхала (три вида обретения),
12. прасадасвикритстхала (принятие прасада),
13. сопадхиданастхала,
14. нирупадхидана стхала,
15. сахаджадана стхала.
Эти стхалы должны старательно выполняться преданным Шивы./14-17/

Воплощенный, чье самосознание чисто, благодаря благодеяниям совершенным во многих рождениях и очищено от сети греха именуется словом «пинда»./18/

Единый Великий Шива наполнен Бытием, Сознанием и Блаженством. Его частица из-за связи с безначальной авидйей именуется дживой, пребывающей по разному роду в богах, людях и прочих. Их движетель — Иллюзионист Махешвара, пребывающий в сердце./19-20/

Как вода в лунном камне, как огонь в солнечном камне, как стебель в семени, так же Шива пребывает в Атмане./21/

В дживе с чистым самосознанием, приносящим плод чистой кармы, по милости Шивы рождается могущественная чистая преданность. (Душа) воплощенная в последнее тело именуется «пинда»./22/

Благодаря различению души и тела она именуется знающей пинду (пинда джнанин). «Тело — есть душа» — так душу именуют чарваки. Другими душою именуются чувства. Их (они) считают пребывающими в сущности буддхи, а душой именуют интеллект (буддхи)./23-24/

Душа (Атман) не является ни чувствами, ни телом, ни интеллектом, поскольку ощущению «Я» (подчинено) их постижение, восприятие и память./25/

Тот различающий, который пребывает в Атмане — вечен и превосходит тело, чувства и интеллект. Он зовется (знающим пинду)./26/

Благодаря силе устремления (васана) у искоренившего скверну в сердце, различающего вечное и невечное появляется разум, стремящийся уничтожить самсару./27/

Различающий, с чистым сердцем и решительной душой, у которого возникает счастье, познав что все невечно в источнике несчастья: в этом теле, жене, детях, друзьях, веренице родственников, семейных традициях, богатсве, — достигает высшего отречения./28-29/

Затем, (когда) возникло различение, отреченый с чистым умом, желающий познать Шиву, Творящего разрушение всех пороков самсары приходит к гуру, учащему о Шиве, известному в мире, лишенному алчности и заблуждения, знающему различение Сущности Атмана, свободному от обманчивых объектов, знающему единство линги и анги, устремленному к неделимой недвойственности, знающему различие между линга и анга стхалами./30-32/

Ученик должен служить высшему учителю шесть месяцев или даже годы, пока он не будет удовлетворен./33/

Пусть ученик со сложенными руками и смирением молится перед удовлетворенным высшим Учителем, дающим наслаждение и освобождение: «О Прекрасный Лучший Учитель! Великоудачливый, Великий океан Знания Шивы! Защити меня, обретшего (Тебя) от болезней мирского бытия!»/34-35/

Высший гуру оглядев ученика, молящегося так с чистым сердцем должен соединить его посредством дикши с благодатью Шакти(шактипатом)./36/

Дикша именуется мудрыми от того, что она дает (дийате) Знание Шивы, и уничтожает (кшийате) связанность грехом./37/

(Учитель) должен вручить (ученику) лингам сделанный из кристалла, камня или лунного камня, (нармада)баны или солнечного камня./38/

Пусть гуру соединит как подобает дыхание (прану) ученика, очищенное мантрами и Шивакала (сущностью Шивы) с лингамом, обладающим всеми благими признаками, очищенным, пребывающим в питхе, омытым, почитаемым гандхой, цветами и прочим. В этот лингам пусть поместит дыхание ученика. Сделав так, пусть гуру отдаст лингам в руки ученика./39-41/

«Он должен хранится как жизнь. Это твой праналингам. Нигде и никогда не отделяй его от тела!» Ученик, наставленный так, знающий писания должен носить лингам Шанкары на теле словно привязаный к пране./42-43/

Ношение лингама — средства обретения всех целей именуется мудрецами, желающими освобождения, двояким: внешним и внутренним./44/

Высший лингам — Шанкара, форма Сознания, Причина всего. Ношение Его в уме именуется внутренним./45/

Этот лингам — есть вечный Брахман, куда движущаяся и неподвижная вселенная устремляется к растворению и откуда возникает вновь и вновь./46/

Почитание внутреннего лингама, прибегание к Знанию Атмана и сила почитания гуру — средства достижения Освобождения./47/

Лингам именуется трех видов: плотный, тонкий и высший. Ишталингам, который носится на теле снаружи -плотный. Праналингам, который наполняет внутренним созерцанием — тонкий. Тот который именуется Высшим — зовется также трипталингам, непроявленный, превосходящий представления, именуется Высшим Брахманом, Шивой./47-49/

Привязаный к ношению пепла (бхасмы) обретает чистоту и стойкость. Благодаря проявлению (природы) Шивы, (бхасма) обозначает Шиву и именуется проявляющей (бхасита)./50/

Приготовив бхасму, произнося над ней семь раз НАМАХ ШИВАЙА следует натереть ею тело и проставить трипундру./51/

Лучший садхака пусть наносит трипундру из воды и пепла постоянна пятнадцать мест на теле./52/

Тот, кто когда-либо наносит трипундру из пепла утром, в полдень и вечером — тот Рудра, без сомнения./53/

При омовении пеплом, украшении головы трипундрой и почитании Шивы, следует постоянно носить рудракшу./54/

Тот кто постоянно носит рудракшу во всякое время, без сомнения, для того не существует греха, даже если он — глупец./55/

Люди освобождаются от грехов в этом мире благодаря ношению, лицезрению, прикосновению, почитанию или даже памятованию рудракши./56/

Те великие души, которые умащают все тело пеплом и носят гирлянду из рудракши, те являются Рудрами без сомнения./57/

Носящий усердно пепел и рудракшу, носящий лингам должен произносить пятислоговую мантру, пробуждающую Знание Сущности Шивы./58/

Причина всей вселенной — Высший Атман, Махешвара. Единая Причина всех мантр — эта мантра, Его словесное выражение./59/

Сначала произносится слово НАМАХ, затем — ШИВАЙА. Эта пятисложная мантра пребывает во главе всех Шрути./60/

Эту пятисложную видью — шестисложную вместе с пранавой должен внимательно произносить совершающий почитание Шивы./61/

Джапа именуется трех видов: словесная (вачака), шепотная (упамшу) и ментальная (манаса). Та (джапа), котрая слышна окружающим вместе со слогами — известна как вачака — уничтожающая все грехи. Та, которая производится смыканием губ, медленная, неслышимая другими — именуется шепотной. Та, которая не производится смыканием губ и кончика языка, а созерцается внутри себя в форме слогов — считается ментальной./62-64/

С этой мула мантрой усердная душа, приверженная дисциплине, составляющей Шиву, должна усердно почитать шивалингам./65/

Носящий лингу, обладающий пеплом и рудракшей, занятый произнесением пятислоговой (мантры) Садашивы — именуется Шива бхакта (преданным Шивы)./66/

Слушание и прославление Шамбху, памятование, служение стопам, почитание, молитва, служение, дружба и самопредание — таковы названые Шамбху, Богом богов девять видов бхакти, труднодостижимые грешникам и легкодостижимые праведным./67-68/

Бхакти известно двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее — материальное (явленное), внутренее, присущее вира махешварам — тонкое./69/

Почитание шивалингама на троне, украшенном драгоценностями в чистом, красивом месте — именуется внешним бхакти./70/

(Преданность того), кто отдает линге жизнь и жизни лингу Шамбху, сделав ум пребывающим в себе, не думая ни о чем ином, именуется шивайогинами внутренним бхакти./71/

Служение, которое (включает в себя) целиком (все девять) частей (бхакти) именуется преданностью. Она также подразделяется на три садханы: умом, речью и телом. Размышление о форме Шивы и прочем — такое служение считается ментальным. Джапа и прочее — есть словестное служение, ритуал и поклонение — телесное./72-73/

Это поклонение — пятирично. Это -тапас (аскеза), карма (ритуал), джапа, дхйана (созерцание), джнана (Знание). Иссушение плоти ради Шивы — есть тапас, но не криччхра (пост чандраяна) и прочее. Почитание Шивы является ритуалом, а не жертвоприношение и прочее. Джапа — есть практикование панчакшары, практикование пранавы или повторение «Рудра адхйайи», а не изучение Вед и прочее. Дхйана — есть созерцание формы Шивы, а не созерцание Атмана. Джнана — есть знание шива агам, а не (знание) смысла иных (писаний). Это именуется жертвоприношением Шиве пяти видов./73-77/

Всегда преданный одному Шиве, следующий пути вирашайвов не будет никогда вкушать нирмалью (пожертвованное) стационарному лингаму (стхавара лиге)./78/

(Преданный) не должен ходить туда, где есть поношение Учения. Дома, в котором происходит поношение, следует избегать./79/

Посвятив себя почитанию Шивы, следует оставить прежние обряды. Если прежние обряды (остаются), почитание становится бесплодным./80/

В высшем смысле, для объединившего душу с праналингой нет (ритуального) осквернения (связанного) с родами и смертью. Для женщины, занятой почитанием линги нет осквернения месячными. Для родившей также нет осквернения./81-82/

Вирашайва, приверженный обету, следующий Учению, должен с одинаковой преданностью почитать гуру и лингу./83/

Почитанием гуру почитается Сам Шива, между ними, представляющими одну Сущность, нет никакого различия./84/

У кого не появится почтения к гуру, который дает Знание Шивы, спасающее из великого и ужасного океана сансары?/85/

Мудрый, который наделен преданностью гуру как линге, должен испытывать постоянную преданность и к джангаме./86/

Единый Шива, Творящий всю милость, дающий наслаждение и Освобождение, Дающий всю милость, Сам действует через гуру, джангаму и лингам./87/

Шивайогин — Сам Шива. Следующий (пути) преданности должен с почтением почитать (его) также как лингам и Учителя./88/

Как (человек) принимает с преданностью воду со стоп (падодаку) Махеши, так (же он должен) принимать всегда как от Самого Шивы (падодаку) от гуру и джангамы./89/

Человек, поднеся вначале своему лингаму с преданностью цветок, листок, плод и воду должен принять их, вкусив все это как пищу./90/

Результат, который приходит от принятия прасада от Шивалингама — такой же как от принятия прасада от гуру и джангамы./91/

Поэтому следует почитать каждого: гуру, Махадеву и шивайогина и вкушать пищу как прасад от них./92/

Преданный должен всегда совершать по возможности жертвование (дану) шивалинге, шивачарье и шивайогину ради обретения их милости./93/

Жертвование, которое сопровождается желанием обладания результатом — именуется упадхика и не приемлется желающими Освобождения./94/

Жертвование, подносимое Ишваре, не сопряженное с желанием результата — именуется искушенными в жертвовании нирупадхика./95/

Жертвование, которое подносится с чуством того, что получающий, даритель и дар — есть Шива, а сам (даритель) не является деятелем. (Такое жертвование) есть естественное (сахаджа)./96/

Совершаемая сахаджа дана превосходит все пожертвования, дает человеку Знание Шивы и устраняет болезнь (последующих) рождений./97/

Когда удовлетворен шивайогин, становится удовлетворен Шанкара. Удовлетворив Его — удовлетворена Вселенная, движущаяся и неподвижная./98/