ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

Ренука сказал:
(Тебе) поведаны шесть стхал по порядку. (Теперь) описываются линга стхалы, практикуемые освобожденными при жизни./1/

Агастья сказал:
(Тобой) описаны шесть стхал, начиная с бхакти (стхалы) и заканчивая айкйа стхалой. Каким образом они являются лингастхалами, и сколько их?/2/

(Ренука сказал):
Сейчас будут названы 57 стхал по отдельности, начиная с гуру (стхалы) и до джнана шунья (стхалы), включающие стхалы начиная с бхакти./3/

В начале выслушай по отдельности о девяти стхалах, включаемых в бхакти стхалу и их названия./4/

Первая — дикшагуру (стхала), затем — шикшагуру стхала, праджнагуру стхала, крийалинга стхала, бхавалинга стхала и джнаналинга стхала. Их признаки и выполнение описываются (так):/5-6/

То, что дает (дийате) Высшее Знание, уничтожает (кшийате) скованность путами (малами) — есть дикша. Тот, кто (посвящает) в нее именуется дикша гуру./7/

Тот, кто знает (ачиноти) смысл писаний, утверждает (ачара) в следовании им и сам следует — тот именуется Учителем(ачарйей)./8/

Кем является неделимый Дух во всех вещах, силой единства с Атманом — Тот есть гуру, освящающий вселенную./9/

Дикша гуру, в котором (находится) источник просветляющих наставлений для ученика, отвечающий на вопросы — именуется шикша гуру./10/

(Кто) именуется просвещающим, являющим просвящение, кто руководит учеником — тот именуется шикша гуру./11/

В чьем изречении как в чистом зеркале видится отражение освобождения и процветания тот — гуру, освобождающий от (мирского) бытия./12/

Кто может сравнится с гуру, который светильником Знания высвечивает в сердцах учеников образ (их) самих./13/

Наставляющий учеников, разрубающий сомнения, дающий Знание — именуется джнана гуру./14/

Наставляющий в Знании и осуществлении всех целей (жизни), джнана гуру для всех есть (Сам) Шива, творящий милость./15/

Отсекающий внешнюю тьму — есть солнце. Великий гуру — есть Солнце, отсекающее внешнюю и внутреннюю тьму./16/

Блогадаря знанию (полученному) от гуру, с которым сопряжены ритуалы, (обретается) знание, именуемое знающими все агамы — крийа линга (стхалой)./17/

Ради совершенства вселенной является лингам, явленное Бытие, Высшее Блаженство, образ Сознания, Единый, Высший Брахман./18/

Все ритуалы, жертовоприношения и прочее сходятся в почитании линги. То, что почитается совершенными (сиддхами) — именуется крийа линга./19/

Как крийа (линга) обретает растворение, также растворяется и его опыт (бхава). В нем возникает бхава лингам, о котором говорится Учителями./20/

Посредством опыта (бхавы), подносимого преданными, удовлетворяется Высший Шива — Неделимое Высшее Блаженство, Образ Сознания./21/

Объединившийся с лингамом света (джйотир лингамом) через опыт самоосознания, не почитает лингам, сделанный из камня, глины и земли./22/

Знание, в котором постигается его — (бхава линги) Природа, в котором обретается растворение (лайа) сознания — именуется знающими Сущность Шива таттвы — джнана лингам./23/

Свободный от разделения на три мурти, превосходящий три гуны, Великий, обозначаемый как Брахман — именуется джнана лингам./24/

В грубом (ишта лингаме) подношением является ритуал, в тонком бхава (линге) — опыт. В Высшем Атмане, превосходящим грубое и тонкое (есть только) Знание./25/

Кем познается Высший Брахман, определяемый как Высшее Блаженство, именуемый Шивой, — тот именуется джнана лингин./26/

Знающий То Бытие (тат бхава джнапака) Самости, в котором это знание растворяется в Знании — именуется мудрыми знающим себя (свалингин)./27/

Мудрец, удовлетворенный собственной свободой, почитающий лингам света, обнаруживающий все формы в собственной Самости — наилучший мудрец. Лишенный чувства собственности, лишенный эго, убивший пять клеш (страстей), питающийся подаянием, равно относящийся (ко всему) — становится обредшим Освобождение./28-29/

Обретший Знание своей Сущности, преодолевший влияние «Я» и «Мое», кто действует, сам став (высшим) «Я» — известен как чара (действующий)./30/

Йогин, свободный от вожделения, гнева и прочего, обладающий покоем и щедростью должен повсюду размышлять о Шиве, одинаково мысля./31/

Йогин, пребывающий в вездесущем Атмане, должен действовать не стремясь к обретению почета и не скорбеть при поношении./32/

Действующий в своем Атмане, сам ставший (Высшим) «Я», с пониманием, что выше Его нет ничего, — именуется Паратва./33/

Владыка йоги, свободный во всех действиях, своей паратвой переживает, (что) сеть вселенной действует подобно травинке./34/

Непрерывно зрящий Устойчивого, Твердого Атмана, становится разорвавшим вселенское заблуждение, свободным при жизни./35/