Шиваизм

Во всех мировых религиях существуют формы призыва Всевышнего, которого почитают наиболее звучными и величественными словами молитв. Таким духовно благодатным и захватывающим гимном Высшему является ведический гимн «Шри Рудрам» на санскрите. Наиболее выдающиеся духовные лидеры Индии, как на юге, так и на севере Индии отмечали уникальность духовного опыта при звучании этого гимна в храмах и святых местах. Чтение гимна Рудрам в храмах сопровождается абхишекой (возлиянием на Шивалингам воды, молока, меда и пр.) Правильная рецитация этого гимна и медитация на его значение приводит к манифестации проявленного могущества Божества подобного извержению вулкана.

Слово Рудра имеет несколько значений:
1. Цвет — красно-коричневый.
2. Гневный, устрашающий.
3. Громадный.
4. Уносящий недостатки.
5. Достойный почитания.
Эти эпитеты мы можем найти в этом произведении.

Рудра — это один из природно-мифических божеств, упоминаемых в Ригведе. По содержанию ему посвященны пять гимнов, среди которых три полностью ему. В других он упоминается вместе с Сомой. В Яджурведе он описывается как огонь в золотых и красных тонах, эта стихия — одна из форм, в которых он проявляется. В Ригведе он близок Марутам (божества бури и воздушной стихии). Хранители традиции считают, что наиболее явно Рудра представлен во внезапных и разрушительных порывах стихий, таких как шторм, гром, молнии, попадающие в людей и скот. В его власти находятся эпидемии и болезни. Своим касанием Рудра не только насылает гибель, но и излечивает. В Ригведе ему посвящен один полный гимн, в нем приносятся извинения за упоминания его совместно с другими Богами (II.33 (4)). Автор гимна тем самым не желает ставить под сомнение Его высочайшее могущество. Персонификацию сил природы, чувства почитания, благоговения можно проследить не только в индийской, но и в греческой, скандинавской, кельтской и других мифологиях древности.

Рудра в Ригведе и более поздних ведах.

Вне всякого сомнения, образ Рудры в Ригведе повлиял на более поздние представления о нем, встречающиеся в Яджурведе, упанишадах, пуранах, смрити. Так или иначе, в Ригведе он представлен среди множества природных божеств, хотя и с некоторыми оговорками. В Яджурведе Рудра и Маруты никак не связаны, и в ней он представлен в положении высшего Божества. Так он представлен в Упанишадах, Пуранах и Итихасах, и это сохранилось в индуизме по настоящее время. Общим положением двух Вед является воинственный аспект Рудры. Гимны этих вед почитают его могущество и стрелы, посылаемые им на людей и скот, а так же его восприимчивость к молитвам и просьбам, его целительную силу, а так же способность уводить людей за пределы грехов и сожалений. А.Макдонелл в своей работе «vedic reader» ссылается на то, что Рудра — не более, чем менее употребляемый эпитет Шивы. Но этот взгляд неверен, так как речь идет не об отдельных эпитетах Божества, а интегральной философии единства разных аспектов одного Бога. Рудра (гневный) так и же и Шива (благой), почитаем во всем многообразии своих проявлений.

О комментаторах и комментариях текста Рудрам.

Автор работы отсылает читателя к другим комментаторам Шри Рудрам:
1. Саяна упоминается автором, как один из наиболее глубоких и авторитетных комментаторов не только Рудрам, но и всех Вед в целом.
2. Бхатта Бхаскара. Оценивается как более пространный и причудливый, но так же полезный и нужный.
3. Абхинава Шанкара. Наиболее используемый в этой работе как цитатный материал. Уникальный и наиболее достойный.
4. Вишну Сури. Приведен автором как наиболее неудачный пример комментирования священных тестов. При переводе оригинала, автор частично или полностью игнорирует дословное значение первоисточника. Комментатор не стремится вникнуть и разобраться в значении оригинального текста и смысла, который в него был вложен автором, а навязывает тексту свою концепцию.
Такие разночтения становятся очевидны при знании текста первоисточника, а также при сравнении нескольких комментариев на один и тот же текст, принадлежащих разным авторам. При этом иногда пандиту (ученому-священнику), принимавшемуся за труд комментирования, является высокая сущность и запрещает ему далее комментировать текст оригинала. Так как значение и смысл текста гораздо шире видения комментатора. В Индии такие случаи нередки, особенно когда дело касается наиболее известных священных текстов.
Автор описывает случай, когда один из комментаторов Бхагавата-пураны опустил место, где Кришна описывается как пастух, сын Нанды. К нему во сне явился Хануман и запретил комментировать текст далее. В ряде других случаев личное творчество отдельной личности прерывается без видимой объективной причины, так как вреда от такого рода действий оказывается на каком-то этапе больше, чем пользы.

Схожий случай произошел в Варанаси, когда один из пандитов решил переставить местами текст Лалита сахасранамы, поменяв имена в алфавитном порядке, вместо того порядка, который был в оригинальном тексте. Ему среди дня стали являться безглавые существа и его «новая работа» так и не вышла…
Для любого комментатора и переводчика такого рода литературы первостепенно, что он вкладывает в работу и насколько близко это оказывается к видению автора оригинала.
Для изучения предпочтительны изложения священных текстов с пословным переводом, нежели чем без такового. Так как они не искажают значение слов оригинала, на который ссылаются. Даже при минимальном знании санскрита можно всегда открыть словарь и посмотреть значения слов.

Содержание.

Шри Рудрам Яджурведы, включает в себя 37 (rik) стихов разного размера (chandas) в разных ануваках. (анувака — название тематического раздела в тексте). Рудрам содержит 11 анувак. Каждый гимн должен быть положен на определенный размер, иметь своего риши, свое божество.У каждого гимна есть свое назначение и применение (прайога). Для всего текста риши — это Рудра, размер — Махавират, девата — Шамбху, и отдельно каждый стих имеет своих риши, свой размер и .т.п. Например, в 47 рике со 2-го по 4-ый ануваки начинаются с намах и заканчиваются намо, с 5-го по 9-ый стихи начинаются лишь с намах.
Вайю пурана подчеркивает значение этого текста следующим образом:
«Тот, кто ежедневно читает намаку, чамаку и Пуруша-сукту, становится почитаем в высшем мире (Брахмы)».
Стих подчеркивает значение этих трех наиболее известных ведических текстов. Намака — перечисление имен Рудры, сопровождающееся словом НАМАХ — почитание. Чамака — содержит прошение, так как в нем наиболее часто употребляемым является слово ЧА- МЕ (и это). Означающее — «О Господь, пожалуй, мне это и это». В чамаке перечислены все желаемые объекты, которые в принципе можно попросить (начиная от совершенных качеств, заканчивая вещами и наделами земли (прим.). Пуруша-сукта, космологический гимн Ригведы, описывает процесс развития Космоса. Описывается процесс творения мира из тела Гигантского первочеловека, принесенного в жертву и ставшего всем этим миром, и из частей тела, которого появились различные варны. Космология схожа с библейской, но в нем Бог не искупает «греховный» мир жертвой сына, а создает его из своего собственного тела. И в силу акта творения таким способом, мир священен сам по себе и не нуждается в «искуплении» (прим. переводчика).
Следующий стих Вайю-пураны говорит следующее.
«Среди источников знания Веды считаются наивысшим, в ведах гимн Рудрам (или Рудра экадаши — 11 стихов посвященных Рудре) — наивысший, в гимне наиболее важной является мантра НАМАХ ШИВАЯ, в самой мантре — слово ШИ-ВА.»

В Яджурведе, Рудрам излагается в пятой главе. Четвертая, предыдущая глава содержит детальное объяснение огненного ритуала — ведической яджни. (Ритуал, в котором Бог почитается через священный огонь и сопровождается возлиянием в него топленого масла и возглашением гимнов Вед). Строго говоря, назначение текста — использование в ритуале почитания Господа. Это так же отмечается и в соответствующих тексту брахманах (руководстве по применению). Большая часть, как ведического, так и агамического почитания Богов (это мог быть священный огонь или образ установленный в храме) ограничена конкретными целями Карма-Канды (успех, процветание, богатство, владения материальными благами). Издревле тексты Намаки и Чамаки использовались для храмового и домашнего ритуала, целями которых были благополучие и здоровье. Но концепции этих текстов выходят за рамки назначения внешнего обряда.
Так же, как и Бхагавад-Гита, текст является мистическим наставлением (Рудра-упанишадой), потому что содержит ответ на наивысший вопрос, который человек способен обратить к Господу. Джабала-упанишада рассматривает этот вопрос следующим образом: «Ученики, обратившись к риши Яджнявалкье (один из риши Яджурведы) спросили — какой текст нужно повторять для достижения бессмертия?» На что риши отвечал: «Повторением Ста имен Рудры, гимна Шатарудрия, рождается нектар, которым человек достигает бессмертия».
В Кайвалья-упанишаде излагается следующее:
«Тот, кто читает Рудрам, будет очищен от всех грехов, подобно огню. Он очистится от греха убийства, воровства, пьянства, мошенничества и совершения запрещенных действий. Он уподобляется тому, кто принял прибежище в священном городе Авимукта (Варанаси — имеется ввиду, область духовного мира, проявленного в этом месте, как древнейшего на Земле священного места). С помощью Шатарудрии он достигнет знания, разрушающего океан сансары (вынужденных постоянных перерождений в материальных телах). Зная это, человек осознает себя как безграничное существо и наслаждается благом истинного отречения».
Из имен, встречающихся в этом гимне, были позже сложены тексты из 300 имен (стихи текста содержат больше 100 имен). Возможно, благодаря Шатарудрии под авторством Вьясы, позже появились тексты, включающие тысячи имен Шивы и Вишну — Вишну и Шива сахасранамы.
Тем не менее, чем же Веды оправдывают необходимость почитания последнего из Богов индуисткой троицы? Брахма — творец, Вишну — хранитель вселенной, а Рудра — Бог разрушительной силы, один из эпитетов которого — кшаяд вирая — уничтожитель героев. Почему особые формы почтения обращены к нему, а не к более мягким первым двум?
Шрути говорят: «Он нерожден, и бессмертен». Человек, находясь перед перспективой неизбежной смерти и разрушения, обращается к владыке смерти — Рудре, владеющего тайнами бессмертия.
Бхагават-пурана говорит следующее: «Тот, кто не в силах освободить человека от страха неизбежной смерти, не может называться Учителем, родственником, отцом, матерью, Богом».

Большинство людей проходят сквозь жизнь бездумно, подобно овцам идущим под нож мясника. Иллюзия материальной реальности (майя) покрывает их сознание неведением и духовной слепотой. Реальный смысл жизни человека должен быть связан со смертью. Страх смерти — начало мудрости. Если бы духовное око человека пробудилось, он увидел, что танец разрушения и смерти идет вокруг него постоянно. Провидец (риши) гимна был одной из таких чувствительных душ, которая оказалась в состоянии так воспринять игру жизни и смерти и передать это захватывающее видение.

В Рамаяне демон Маричи видел Раму с луком в каждом лесном дереве, подобно Яме (смерти) держащего петлю (Бог смерти вытаскивает этой петлей души из тел живущих). Иллюзия Маричи была порождением страха.
Гораздо нагляднее сходство с Бхагавад-Гитой, когда Арджуна получает от Кришны божественное зрение и видит Вселенскую форму. Кришна говорит: «Ты не можешь видеть меня обычными глазами, я даю тебе божественное зрение, которым ты сможешь увидеть». Что видит Арджуна?
«Я вижу Тебя без начала, конца, середины, в бесконечном сиянии, со множеством рук, глазами как солнце и луна, твой рот подобен пылающему солнцу, Своим сиянием Ты освящаешь всю вселенную. Ты наполняешь собой землю, небо и воздушное пространство, и все стороны света. Созерцая эту удивительную и ужасающую Твою форму, все три мира склоняются в почтении». (Бхагавад-Гита 11.19 — 20)

Риши, получивший возможность созерцать форму Рудры, позже выражает, полученное им видение, следующим оброазом: yuvanam mrigana bhimam upahatnum ugram. «Твой образ невыносим, ты предстаешь ужасным, подобно льву поражающему свою добычу исполненный гнева, с поднятым луком и вложенной в него сияющей стрелой». Провидец видит Рудру и его спутников, беспощадно поражающих все на своем пути, своим оружием, повергающим вселенную в небытие.

(автор статьи проводит параллели с Библией, стараясь смягчить один образ Бога другими более мягким, но другие образы меркнут перед самым главным и значимым, все живущее обречено на уничтожение)

Бога легко умилостивить. В стихах Гиты Кришна говорит, что искреннее подношение того, кто предложит плод цветок или воду, он примет как дар любви. Поэт Пушпаданта восклицает в стихе гимна величия Шивы (Шива махима стотра).
«Я совершил лишь два греха в своей жизни — я не почтил тебя и был вовлечен в океан перерождений, и тогда я тоже не выразил тебе почтения. Но сейчас я склоняюсь перед Тобой и получаю благодаря этому почитанию освобождение».
В Ишавасья упанишаде есть призыв Агни: Agne naya supatharaye asmAn vishvani deva vayunAni vidvAn yuyodh asmajjurameno bhuishtham te nama Uktim vidhema

«О Агни веди нас благим путем, Бог, знающий дела всех существ, да достигнем мы плодов наших усилий, очищенные Тобой от нечестия. Но, мы не в силах почтить Тебя во всем достоинствe и потому, повторяем namah».
В ведическом почитании поклонение (namah) означает не только жест физического тела (простирание или земные поклоны). Это означает подношение Богу тела, разума, и действий которые мы совершаем. В то же время, это означает принятия прибежища, поиск защиты в Боге на уровне ума, тела и чувств.
В Рамаяне Рама говорит Вибхишану: «Того, кто хотя бы раз обратиться ко мне с призывом «я Твой, Господи, спаси меня» я оберегу его от опасности со всех сторон. Это мое твердое обещание».

Мы видим, что ведический риши открытым гимном обращается за прибежищем к Рудре. Одиннадцать разделов гимна последовательно раскрывают сцену проявленной Вселенной. Другие первоисточники (Вишну сахасранама, Тирувачанам, Tайтирия упанишада) упоминают имя Рудры как Kala Kala и Mrityor Mrityu — Время времени и Смерть смерти. Того, кто превосходит время и смерть и может разрушить их власть над человеком. Взгляд упанишад на незримую опору мира опирается на известные шайва-упанишады, Махабхарату (включая Бхагавад-Гиту), Каттавали упанишаду. А также текст Рудрам. В этих древних учениях Бог представлен не только каким-то отдельным именем или формой, он представлен как разворачивающаяся структура всего мироздания и его трансцендентный исток. Текст Рудрам представлен как ритуальный по характеру текст, предусматривающий некоторое действие. Тексты упанишад, как и Гита, носят больше концептуальный характер и ориентированы на размышление и медитацию.

В комментарии на Рудрам также существует взгляд, что Он пребывает не только за пределами этого мира, он так же является и проявленным миром, реальной Вселенной, которая окружает человека. Подлинный вопрос человека на самом деле заключается в том, кто есть Бог. Рудрам демонстрирует поиск божества смертным, но он же и являет себя как главного деятеля, пронизывающего все.
Рудрам разбит на 11 частей (анувак).
Так в первом гимне обретается милость Рудры, со 2-ой по 9-ю внешнее проявление Рудры в гимне перемежается с внутренними аспектами, так как здесь он внутренний правитель и душа мира, и в тоже время различные части и души, населяющие этот мир. В 10-й он представлен в персонифицированном образе. В 11-й он — это также и сонмы существ населяющих тонкий мир (духов, рудра-ганов) — спутников Рудры, различных цветов и оттенков, но остающихся невидимыми обычному человеческому зрению.

Составные части Рудрам

(скоро будет продолжено)